实际上，其中存有这样一个问题，常人难去深究。在传统的佛教信仰之中，世人信奉的是“教”，还是“佛”，抑或是寺庙里的出家人？然佛教经典却说：“依法不依人”。可见，佛教的信仰层次亟需梳理，或再作建构。如果信奉的是寺庙里的出家人，则出家人的言行举止、道貌法相是否庄严，则十二万分的重要。世人皈依佛、法、僧三宝，庶几可以在此“三位一体”的信仰结构中，解决其中的悖论。然而，寺庙－和尚－世人信奉之间的信仰关系，一旦出现了某种程度的断裂或扭曲，世人们对佛教的认同逻辑就会出现相应的逻辑混乱。因此，“少林寺现象”之所以会引起世说纷纭，其实质似乎就在这里。

当少林寺被营造为一个小型社会之时，它的组织结构即已吸纳了社会组织的各种制度及其管理模式。它使传统的寺庙组织结构逐步科层化，并且会把一个组织的权威，建构成为一个寺庙丛林固有的佛教权威，而不一定完全具有马克斯·韦伯所说的克里斯玛。

对此，人们如果依然信奉于这个寺庙，那么，冲突不会很大。因为科层化的宗教组织，依然还能为信徒提供宗教必需品。倘若人们皈依、信奉的是某个人出家人的话，那么，此人一旦失去了应有的克里斯玛，就会导致信仰的出离或皈依者的流失。这一特点，对于传统的佛教认同方式来说，尤其重要。因此，传统的佛教认同方式，在出家人从事寺庙的管理和经营的时候，他们自然就会大惑不解了，认为他们不再具有宗教的克里斯玛或宗教权威了。

佛教传统往往把群体型的佛教组织与单个人的佛教信仰整合一体。事实上，佛教寺庙丛林作为一类宗教－社会组织，就必须具有适当的组织结构，必须具有适当的管理原则和经营方法。仅只是因为传统的佛教认同模式，导致佛教信徒常常迷恋于对某位高僧的皈依，而忽略了寺庙组织在整合个人、表达信仰层面的特别功能，进而把精神依赖投在了具有宗教权威的个人。这样，人们信的或许就不是“教”，而是“人”。时至当下，寺庙制度转型、法师功能变化，信仰对象似乎落空，佛教与世人的传统认同模式，固然就要遭受冲击。“少林寺现象”，势所必然。它再次让佛教改革的信息浮上水面。

从1988年元月，从少林寺首次公开对外表演开始，少林寺就走上了“功夫经济”的发展道路。现在的少林寺下面，有“河南少林寺影视有限公司”，专门造星；有“少林寺事业发展有限公司”，经营少林素饼和少林禅茶；还有少林寺拳法研究会、少林寺网站、少林寺红十字会、少林书画研究院、中华禅诗研究会、少林寺慈善福利基金会、武术推广办公室等分支机构等等。回想20多年前，少林寺靠着28亩薄田过日子，寺院建筑破烂不堪，只有十几个和尚。难怪美国《洛杉矶时报》要把永信和尚描绘为“一位融中国佛教文化与现代企业文化为一体的成功宗教人士。”

对于这些赞誉，永信和尚格外冷静。他对少林寺“入世”的理解，是“少林寺希望有自己的生存模式”。在自己独特的生存模式之中，坚持佛教的神圣性和宗教品格，以对抗对少林文化遗产世俗化、商业化、部门化和利益集团化的趋向。他希望少林功夫能够申报为人类文化遗产，同时亦希望能有一种制度、能有一种方式来保护它，来传承它，最终能够保护僧人的生活、保护僧人的心态。令人感动的是，永信和尚把这些使命，视为一个僧人、一个公民应有的承当。这种僧人及其表达的公民意识，即可为现代社会中国佛教应当加以建构的权威雏形。

当然，少林寺名声传播之广，自有商界日益看重“少林”这块金字招牌，导致“少林”品牌鱼龙混杂，严重影响了少林名寺、少林品牌的声誉。然而，这并非少林寺本身的问题，而是少林寺与它所存在的世界之间的关系问题，是如何从“宗教搭台，经济唱戏”，转换为“寺庙搭台，和尚唱戏”的行动转向的问题。其中，应有着能够厘清的权利边界，当然也包含着少林寺以及少林寺佛教发展的合法性再建构。

关键是少林佛教的发展，能够在建构“大众佛教” 的同时，还能为精英佛教、文化佛教……，建构出一块真正可以清净冥思之地。寺庙之僧人，既有善于经营寺庙管理、组织少林演出公司的现代佛教管理人才，同时亦有武禅合一、功夫神奇、闭关修持的得道高僧，从而把出世与入世整合起来，动静如一，真正做出功夫来。其动也，如脱兔走向世界；其静也，似达摩面壁渗透人心。

对此，世人还能有什么好议论呢？！