在他们看来，世间如有真正的佛教信仰，那么，凡尘世间就难有不寻常的、比生活更神奇的人！佛即众生、众生即佛的道理，他们或许不知。如果世人跟着他们走，会走到哪里去呢？！去做颠僧、狂道、隐侠和剑仙？做不到的话，这些信奉者就可以跟随着这些记者，咒骂佛教的世俗化或者世市场化罢了，并且在这种咒骂声中，能把自己制作为不再渺小、比自己神奇的小说人物。

可见，即使是当代的中国人，他们对神秘主义的信仰和对超凡脱俗的崇拜现象依然很严重。在人们以往的佛教认同方式中，少林僧人是因为尘世生活的不如意而遁入空门，苦苦修行。他们也许在孤独寂寞中生活，身居深山，无人问及；也许他们只想平平谈谈过一生。可是，当少林寺走出寺庙、投身世界之后，少林寺僧人之平平谈谈，即时就被外面的精彩世界所淡化了。而世人们对于传统佛教的信仰和认同模式，亦即刻被这种“少林寺现象”所颠覆了。

世人在怀疑，清净修持，方为一庙之本，尤其作为达摩初祖丛林的少林寺，习武和修禅不应偏废，舍本逐末。过多的经营和经济行为是不适宜的。少林寺这样的名寺应该不存在经济上的压力……。

本来，少林秘籍的公布，可以正本清源，让世人知道真正的少林传统，少林寺的的价值。仅仅是因为现代影视传播的误导，急功近利的商业运作，少林功夫的传承路径，方才受到了严重的挑战。但是，人们亦应当看到，少林寺的这些举措，却能从中建构出现代佛教的公共性和社会性，提供一条建构现代中国佛教公共性和社会性的路径，走出了传统佛教神秘崇拜、仪式的私人信仰局限。正是在此层面之上，少林寺的这些举措，能够被世间誉为“给当代社会送来一股清流”。 正如少林寺方丈所说，此次公布几个秘籍，看看社会有什么反响。同时也希望通过少林寺的僧医和高僧，临床印证和转换，能够适合现代人使用。

寺庙、和尚与佛教信徒们的信仰之间，已经构成了某种认同的距离。这种有距离的认同方式，具体的表达，就是在这种“寺庙搭台，和尚唱戏”的过程之中。佛教、寺庙想做的事情，往往不是佛教信徒所喜闻乐见的事情。寺庙与信徒及社会对于佛教的价值期待，已不再是同一种逻辑。对此，身心系于佛寺之间、那些信奉佛教的无数信徒，难免无所适从。他们不需要搭台，也无法去唱戏。他们仅仅是分享寺庙搭台、佛教唱戏的成果。关键是，寺庙搭的台、唱的戏，要能为这些佛教信徒所分享，即使——此身不在寺庙中，同样能识真佛面。

如此信奉方式能够得以建构，也许就能建构出一种新型的佛教信仰及其认同模式，走出寺庙，建成僧团，出家在家而共建教制，不再把佛教的信仰与寺庙的经营结合为一处，而是把寺庙之经营与佛教之信仰，在制度化的层面予以适当的分割。为此，我曾经一再地琢磨：一个佛教信徒，怎么会对寺庙之经营和发展不予以高度地认同呢？要么就是在和尚、寺庙与信徒之间，出现了某种隔离。他们的身份认同和信仰委身之间出现了矛盾。

比如，出家人要做一番事业，改变边缘化的处境，从而必定入世而有所作为，在寺庙和社会之间建构互动的良性关系；至于在家人，凡尘之中几经浮沉，希望寺庙就是一块净土，提供退修而冥思，找回自己的真我。因此，那些对于少林寺的各种批评，除去那些不解佛教的媒体议论之外，大多出自于这种信仰认同之冲突。