太虚对“佛教非宗教论”的认识，我们认为确有其一定的道理，但他后来把佛教看成是“融贯科学哲学的宗教”就不太正确了。这里的“融贯”一词，显然用得不妥，应当改为“内含”。而此处的“科学”与“哲学”，其范围亦应有限定，前者限指部分心理学和医学、天文学等，后者涵盖面广一些，但主要应是指辩证法和宇宙观、人生观。

佛界革新人士宣传佛教非宗教，主要目的还是想说明佛教非迷信，那么，“佛教非迷信论”的出现也就不足为奇了。该论认为，佛教并非迷信，而是正信。佛教的“信”，指的是信心，人们有了信心，才能钻研不怠，渐悟佛家大义。该论进一步指出，当今时代，“进化论与一切宗教不两立，虚妄之灵魂鬼神与电气文明玻璃文明不并存”。而佛教宗旨，就在于彻悟宇宙、人生的真理，因此它既反对迷信鬼神，也反对崇拜偶像，“佛不但打破偶像，还要打破偶像的偶像，打破一切名相思议并粉碎虚空”。为了反驳佛教是迷信的说法，佛界革新之士创办并发行了《正信》期刊，论述正信与迷信的区别。他们认为正信“就是理信，对于一切的事事物物都要考察他的理由之所在。……不跟着一般的‘人云亦云’的去盲从的信。而相信宇宙人生的真理，这样才叫做正信”。而迷信，就是不了解宇宙人生的真理，胡思乱想、盲听盲信的信。觉悟宇宙人生真理的佛教是正信，而盲目信奉上帝、神灵的才是迷信。一些人“误正信为迷信，佛所呵为可怜悯者”。

“佛教非迷信论”者坚持佛教不等同于迷信，指出了人们思维习惯的简单化和认识上的以偏概全，但他们完全否认佛教中有迷信的成分，却也暴露了其“以派代教”，“我即佛教”的思维上的误区。在他们的佛学思想中，有迎合科学的反迷信的成分，也正因为如此，他们一度被时人称为“唯物论”者。但他们的思想不等于整个佛教界的思想，他们心目中的佛教也不等于现实的整体意义上的佛教，他们作为革新派中的激进派受到了当时佛界的围攻就说明了这一点。即使这样，其思想、行为的意义仍应给以相当的肯定。