但是还是有不一样，为什么呢？佛法说这最后的真理本来是你现成的。现在讲这一套是说人开始有些基本的错误，就是着相，就是被表相迷了，忘了真实的那一面，是这种意味。而佛为了使你醒悟，所以要讲有佛、有众生，给你铺一条路。因为我们抓惯了，什么事都抓一个我、抓这个、抓那个。所以佛法安排出来的，也是利用我们抓的习性又要你抓一个佛，不要抓世间。但同时又说清楚，这只是一个方便，这是应病与药。你现在有病才给你药，但是过了河不要船。这是过河的一条船，过了河还把船放头上，就错了。他先讲好，你连这个都不要，最后佛法也不要，佛也不要，不要抓这套东西。

但基督教里就没有这样讲了。他讲的上帝是一个绝对的存在。上帝教你一个方法可以得到永生，得到天堂的快乐。但是上帝永远是上帝。上帝的子民虽然知道‘三位一体’，但是并没有说你到了天堂，你跟他是一体。基本上的观念有这个对立。而且比起来，佛法认为上帝还是有我执在，为什么呢？你们这些子民若没有照着我的契约做的话，我把你们全消灭，重新再造。你会生气，从佛的观点看是因为你有我执在。你在抓一个‘我是上帝’，‘我是绝对独立的存在’。而佛法最根本的地方是说没有绝对独立的存在。因为它是讲六道轮回的，譬如现在布希当总统了，他说美国都是我的，这并不都是你的，因为这个系统的结果，你当总统，怎么能说都是你的。四年完了，最多八年，你还是下来。佛的解释是说，一切都没有绝对的，都是各种条件凑起来的产物。

这跟我们在哲学上讨论有没有绝对的存在有关，哲学家也面临这问题。因为你经验到的，如眼前这个桌子是这种颜色。但是你仔细看，它每个地方的颜色不一样，随着你看的角度不同、光线、眼镜而不同，那一个可以叫做这桌子的颜色？这只是就颜色来说。就形状来说，你认为是长方的。但从一边看，实际上看到的近的一边略长，远的一边略短。抽象的观念上有一个绝对的独立存在，叫做桌子的东西。真正经验上去找，找不到一个东西是那抽象的观念。哲学上就产生了派别。我们日常生活上当然是要假定了，否则我们在买卖的是什么？但哲理上仔细检讨，则面临那些问题。佛法的观念，来到哲学上的层次，本来没有那个东西，你不需要去假定它。

你用科学解释现象时，是用一套理论，以语言去描述出模型，能解释且能应用。但仔细检讨，我们并未放弃〈原子论〉；真正那一个人看到过原子？真正看到的只是实验室里云室里的一些轨迹。往往理论上有些基本概念也是超出我们经验范围的。但理论本身就有这特性，它不需要每一成分都是经验里有的，它才能用。