印度佛教的最殊胜处，是中期大乘，伟大的论师辈出，从竺法护、鸠摩罗什等东来，法显、玄奘、义净等西去求法归国（265～713年），大约四百四十年之间，是中国佛教的成长至成熟期，也是印度大乘空有二系龙象人才辈出的时代。例如空系的中观学，有龙树、提婆、罗侯罗、跋陀罗、婆薮、青目、僧护、至佛护及清辩而成立中观派之后，即与密教会流，包括月称、寂天、寂护、莲华戒等。再如有宗的唯识学，则有弥勒、无着、世亲、护法、安慧、陈那、难陀、法称、戒贤而传至中国的玄奘。这些大师们，都有极高度的智辩学问，所撰的论著非常丰富，其中除了几部论著如月称、寂天、法称等较晚出生的大师著作，较少译成汉文而译成了藏文之外，大都皆可于汉译的典籍中找到。老实说，唯有这一阶段的大乘佛教，是纯粹的佛教，所以太虚大师说：“三时之中，最能表明完全佛教之精神者，即第二时。”［4］到了第八世纪以后的晚期大乘，为迎合印度教的冲击而不得不接受了许多外教的东西，因而形成了左道密教，此在藏地也可以传持，在汉文化中则不容易生存了。印度密教依靠偏安南印度的婆罗王朝五百年，由顶盛而至衰亡，到十二世纪末，佛教便在印度境内绝迹了。

二

佛教在印度流传了一千七百年，由于不再能够为印度社会提供新的文化契机，终因老化而至衰亡。可是对于东南亚及东北亚诸国，佛教却是取之不尽、用之不竭的新文化；南亚诸国及西藏地区，除了佛教文化，只有土著的原始宗教，而且唯有佛教文化，才能充实他们的精神生活，提升他们的伦理道德，满足他们的求知欲望。在汉地，虽然已有儒道两家极高度的文化背景，不过佛教的传入，不仅没有损害到本土文化，反而滋养了本土文化。另一方面，佛教传入中国，非但没有被中国文化所同化而消失，反而由于儒道文化的激扬，而获得了新生命，成为中国汉文化中的三大主流之一。它的成就以及对东亚文化圈的影响力，不用说超过了道家，甚至有些地方也超过了儒家。三大主流文化随着政治力的扩展及经济贸易的交往，不仅同化了许多偏远地区的少数民族，也随着外交官、商人、联姻等关系以及僧侣的旅行、求法、游化，而输出到毗邻的几个国家或地区。至于道家，特别是道教，就不像儒、佛两家那样受到韩日等国的重视。

由于汉传佛教伴着汉文化的成长而成长，也随着汉文化的传播而传播，它已不是印度佛教，而是地道的中国佛教，它虽没有否定印度佛教是其源头的母体，但已完全能够独立，不像藏传佛教，老是觉得还保留着一根印度的脐带。虽然藏传佛教之中，也有若干汉传佛教的成份，但他们总认为印度晚期的密教才是最究竟的，纵然佛教在印度已经灭亡了约八百年，今天尚有这一种情结遗留在藏人的意识之中。因此，谈起藏传佛教，大概会予人就是印度晚期大乘佛教的印象。若谈起汉传佛教，便代表着印度中期的大乘佛教，也代表着北传佛教，其实，藏传佛教也是中国北传佛教的另一系统。

汉传佛教，虽经过约一千年的翻译，才由于印度佛教的灭亡而终止了译经事业，但是汉传佛教的成长是在魏晋南北朝的三百年之间，汉传佛教的成熟是在隋代及至中唐期间，所谓中国佛教的大乘八宗，都是在成熟期中形成的。

（1）隋代的智顗（538～597年）开创天台宗。

（2）吉藏（549～623年）开创三论宗。

（3）隋唐之间的道绰（562～645年）及善导（617～681年）开创了净土宗。

（4）唐初的道宣（569～667年）开创了四分律宗。