解佛教在印度衰微的疑团 

当世界上的鳏寡孤独以及生活上受挫或情场失意者听到“菩萨”下凡、救苦救难、把众生从苦海普渡到彼岸时，至少暂时得到一点安慰。在中国历史上，还有像4世纪初印度高僧佛图澄使后赵主石勒“放下屠刀，立地成佛”的例子。这些例子说明：必须辩证地看“庙宇佛教”的功过，不能以“麻醉剂”片面贬抑它。

认清“精神佛教”，可以帮助解决“佛教在印度衰微”的疑团。二十年前好莱坞制作的《甘地》故事片，轰动一时。影片的中心思想是：甘地发动的“非暴力”运动使那些掌握“日不落帝国”的无比权威的人们闻风丧胆。这“非暴力”和中国民间的“不杀生”是同一概念（梵文叫“ahimsa”）。甘地的“非暴力”独立运动战胜了英殖民主义是“精神佛教”的胜利。黑人领袖马丁路得·金把它用到美国政治上来，也发挥出无比威力。

我们再看，印度共和国的国旗上镶着“法轮”、国徽上有古代最出名的佛教统治者阿育王所立的石柱顶上的“石狮”标志，这更说明：“精神佛教”在当今物质文明泛滥成灾的世界上仍然旗帜鲜明。

所谓“佛教在印度衰微”指的只是“庙宇佛教”而已，“精神佛教”正作为印度共和国的象征符号指引着它前进的方向。印度和平、不结盟外交政策正是朝这一方向迈出的步伐。

“精神佛教”不是“庙宇佛教”的私有财产，而是人类文明的精髓，是全人类所有不同宗教或主义都可以共同享用的。探讨它时，不能用狭隘的“宗教”定义去讲。

宋朝大思想家朱熹把自己讲学的书院叫作“精舍”（梵文“vihara”的汉译），这“精舍/vihara”实际上是世界历史上庙宇的起源。

朱熹有两句奇怪的诗句：“愿倾无极光，回驾俯尘区”、“不遇无极翁，深衷竟谁识？”我们知道，在朱熹和其他“理学”家提倡的理论中，“太极”与“无极”的概念极为重要。但这两句诗中，“无极翁”显然是暗指佛陀，“无极光”显然是暗指佛的教义。

我们再看“理学”的“理”实际上是印度“yukti”(理论）的中国化身。朱熹有句名言：“为天地立心，为生民立性，为往圣继绝学，为万世开太平。”这里面就有佛家思想，这“往圣”就包括了印度圣哲，这“太平”可以当作印度理想“mahasamata”(伟大的平等)的翻版。

这朱熹所说的“心”，以及后来王阳明创立的“心学”，实际上是佛教“bodhicitta”（菩提心）的中国化身。如果把“理学”译为“Yukti School”，把“心学”译为“Bodhicitta School”，我看并非不可。这就是印度商业部长兰密施（Jiaram Ramesh）所提倡的“CHINDIA”（中印大同）的千千万万表现之一。