三、自然的和顺与生命的永恒

说到“自然”，自然，则和。如不自然，就会导致纷乱。古德云：“违顺相争，是为心病。”贪欲、嗔恚、愚痴、我慢、疑嫉搅动心湖，人就会烦恼愁肠，乃至误入歧途，千古遗恨。生活上的应世接物也是如此，感情若是一厢情愿，不顺自然，就不会天长地久；财富若是巧取豪夺，不顺自然，必有败坏之虞；名声若是哗众取宠，不顺自然，终将遭人唾弃；地位若是坐享其成，不顺自然，便会引起非议。

自然，则顺。过与不及，终将带来弊患。像久卧不起、久立不坐、久劳不息、久静不动等等，都会引起生理上的四大不调，人就开始患病，乃至身根朽败，与世长辞。此外，近几世纪来，人类因生产消费过多的物质，远超过微生物所能还原的程度，而破坏了自然的运作，导致目前生态系统问题重重。凡此都证明了一旦忽视自然法则，就会自食恶果。

因此，自然就像一个“圆”，好因带来善果，坏因遭致恶果，因果相续，无始无终。无量劫以来，生命在自然循环下历经千生万死。死固然是生的开端，生也是死的准备，所以生也未尝生，死也未尝死，如薪尽火传，生命之火不曾停熄；如更衣乔迁，生命的主人仍未尝改变。所以古来的高僧大德大事已明，生死一如。像达摩祖师只履西归、庞蕴居士拄锄立化、飞锡禅师倒立而亡、金山活佛沐浴往生……，他们顺应自然，来去自在，随缘应化的丰姿是多么的洒脱豁达！生，是因缘生；死，是因缘灭。从圣义谛来看，无生也无死。因此禅门高僧不求了生脱死，只求明心见性。一旦开悟，泯除对待，刹那即永恒，烦恼即菩提。像沩山禅师立愿来生作一条老牯牛，赵州禅师发心舍报后到地狱度众，他们不为自己求安乐，但愿众生得离苦。生死苦海在他们的眼中，有如片云点太虚，微不足道。

《易经》谓：“天行健，君子以自强不息。”自然之道在永恒精进，在自利利他。所以，我们应效法天地日月滋养万物的美德，以同体的慈悲作应世的资粮，为苦难的众生作庇护的房舍；我们应学习古圣先贤的“马拉松”赛跑精神，以无限的生命作奋勇的前进，为热恼的浊世作清凉的甘露，让生命在自然的法则下绵延永续，和顺永恒。

四、自然的生活与生命的佛道

“自然”，若以一字解释，就是“道”；“生命”，若以一字解释，就是“力”。如何是“道”？大珠慧海说：“饥来吃饭，困来眠。”药山惟俨说：“云在青天水在瓶。”可见“道”与自然同在，“道”就是自然的生活。也因为如此，连大圣佛陀都责备应笑而不笑、应喜而不喜、应慈而不慈、应恶而不恶、闻善而不乐的人为“五种非人”，因为他们的行为不合乎自然。如何是“力”？信、进、念、定、慧是“力”，慈、悲、喜、舍是“力”，把慈悲给人，把欢喜给人，把光明给人，能让灯灯相照，生生不息，就是“力”。所以，自然的“道”与生命的“力”若能结合在一起，就是宇宙间的浩然正气，就是宇宙间的真如法界。

所以，我们想要过如实的生活，就必须顺应自然法则：夫妻之间应互敬互谅，邻里亲友应和睦相处，工作同事应互相提携，开创事业应将市场调查、资金筹措、人力资源、经营计划等安排妥当，为政治者应了解民意、重用忠良、察纳雅言、勤行善法。尤其身为佛教徒，更应以身作则，培福强缘，修定增悲，负起化导众生的责任。日用中能如是与“道”相符，与“力”结合，即是自然的生活与生命的佛道，则庶几无过矣！

自古以来，佛教的祖师大德在生活里悟道者不知凡几，像洞山良价在瞥见河里自己的倒影时开悟、香严智闲在锄地耕种时开悟、梦窗国师在靠墙就寝时开悟、虚云和尚在捧杯喝茶时开悟……。他们在悟道之后，山仍是山，水仍是水，只是山河大地与我一体，任我取用。所谓“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛。”道，就是自家风光，不假外求。外在的大千世界、三世众生，其实就是心内的大千世界、三世众生。因此，自然也好，生命也好，其实就是真理，就是佛道，就是众生本自具有的真心佛性，就是宇宙的全体。