另外，对于一个出家人的行住坐卧威仪、谈吐、气质的培养，也是相当重要；出家人走路没有威仪，说话草率、用词粗鲁，如何让人生恭敬心？如果有人持戒严谨，到小小戒也都要持，这是个人持戒，我们遵重个人持小小戒，但要成全大众的和合共住精神，不能因为持个人小小戒，而导致大众的分离、分裂，要舍小就大，不能舍大就小，这是持戒的态度。

人格教育属于僧格教育，是相关的；禅修是内在的，威仪是表现在外的形式行为。有内在的本质与外在威仪形式相结合，僧格教育将表里如一、文质彬彬、相辅相成。僧格教育重点在于变化气质与个性，没有个性不会出家，太有个性又难作人；人格教育就是要转型我们的性格，从一个人的气度、胸怀、担当的气魄看出来。我对高僧看法，看他们修行的境界，有时候和人家不大一样：这个人难忍能忍、肯担当、成全大局，我觉得他修行不错；若斤斤于自己的利益、利害关系，自己的修行成败只是以成就自己为重点，以小小戒修持严谨为标谤，忽略整个僧团的互动，我会对这样子的修行人打折扣。这是就僧格而言，佛教的领导人物、传承的人才，就是要这种人才。历代高僧都是这种人才，不是那种小鼻子、小肚量的。

3.融贯“共法”，尊重差异

禅修是有次第性的，调身、调息、调心，当然还有各别根机的不同。“不立文字”适应的毕竟是少数；神秀的“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”还是我们大部份人的下手处，即不离经教，“藉教悟宗”。其实印度阿毗达磨时代，部派论师们，以及发展到大乘论师出现，也是如此，龙树、无着乃至宗喀巴等论师，他们在造论时，并未直接讲自己的境界，都还是引经据典，像《瑜珈师地论》引了《阿含》；整部《广论》也都是在引其它论师的东西。

我最近提倡的看法是“共法”，对于南、北、藏传，大小乘，如来禅、祖师禅，每一宗派禅修差异的不同处，我们应予以尊重、传承，但不要特别提出来，作为不同宗派的相互对立、排斥，而要把禅修的共同性，融会贯通起来。