觉悟的诺言

在现代世界中，只有极少数人具有了悟心性的品质。因此，即使要我们想象觉悟到底是怎么回事，或觉悟者到底是怎么样的人，都是难事；如果要我们开始想象我们自己也可以觉悟，那就更难。

我们的社会，虽然极力强调生命和自由的价值，事实上却认定我们只应追求权力、性或金钱，时时刻刻都需要逃避与死亡或真实生命的接触，如果有人告诉我们，或我们认为自己可能有潜力时，我们自己都不能相信；如果我们真的相信有精神转化这一回事了，我们都会认为只有过去的大圣人和上师才办得到。Guru喇嘛经常提到，在现代世界中，许多人都缺少自爱和自尊，我们整个展望，都建立在自己的能力有限的错误信念上。这就否定了我们有可能觉醒的一切展望；更可悲的是，违反了佛法的中心思想：我们本来是圆满具足的。

即使我们要开始想自己有觉悟的可能性，如果没有人开示心性法门，或告诉我们绝对有可能体悟心性，只要一看到我们日常生活的心思完全是愤怒、贪婪、嫉妒、怨恨、残酷、欲望、恐惧、焦虑和纷乱，就会永远扫除觉悟的任何希望。

然而，觉悟却是千真万确的事实，而且地球上还有觉悟的大师活着。当你面对面见到一位大师时，你将会打从内心深处受到震撼和感动，你将会了解过去你认为只是观念性的字眼如“光明”、“智慧”，其实是真的。今日世界虽然危机重重，却也很令人鼓舞。现代的心灵慢慢接触到各种实相。像Guru喇嘛和德蕾莎修女这些大师级人物，都可以在电视上看到；许多东方大师都来到西方访问和教授；来自所有神秘传统的书籍，正赢得越来越多的广大读者群。地球的悲惨情况，正在逐渐唤醒人们，进行全球性的改造。

诚如我前面所说的，觉悟是真实的事；不管我们是谁，每个人都可以在适当的环境及如法的训练下，体悟到心性，因而了解我们本身就有不死和永远清净的本性。这是世界所有神秘传统的诺言，而有无数的人实现了这种心性，过去如此，现在如此。

这个诺言的妙处是：心性不是身外物，不是怪物，不是精英才有，而是一切人类都有；大师告诉我们，当我们体悟心性时，它是出乎意料的平常。精神方面的真理，并不是刻意经营的，也并不神秘，完全是一种常识。当你体悟心性时，迷惑被一层一层剥掉了。你并非真的“成”佛，只是逐渐不再迷惑而已。成佛并非变成全能的精神超人，而是终于成为真正的人。

有一支最伟大的佛教传统，称心性为“平常的智慧”。我不能更充分表达它：我们的真性和一切众生的自性，并没有什么不寻常。讽刺的是，我们所谓的平常世界才真正的是不平常，因为我们对轮回世界的迷惑景象，产生了疯狂的、刻意营造的幻觉。就是这种“不寻常的”景象，让我们看不见“平常的”、自然的、人人本具的心性。设想诸佛现在就看着我们：对于我们无可救药的混乱情况，诸佛会感到多么讶异而伤心啊！

因为我们庸人自扰地把事情搅得这么复杂，有时候当上师传示心性法门时，我们都嫌它简单到不足以相信。我们的凡夫心告诉我们，这不可能是心性，心性应该不止于此。它应该是比较“荣耀的”，灿丽的光芒在我们四周的虚空闪烁着，金发飘逸的天使翩然而下迎接我们，然后是深沉的巫师声：“现在你已经听到了心性法门。”事实上，这种剧情绝对是子虚乌有的。

因为在我们的文化里，我们过分强调智力，所以我们就想象觉悟需要高度的聪明才智。事实上，许多聪明才智反而是障碍。有一句西藏谚语说：“如果你太聪明了，就会完全抓不到重点。”贝珠仁波切说：“逻辑的心似乎有趣，却是迷惑的种子。”人们也许沉醉于他们的理论，却可能失掉每一件事的重点。我们西藏人说：“理论就像衣服上的补钉一样，有一天会掉的。”让我告诉你一个令人鼓舞的故事：十九世纪的一位上师，他有一位笨头笨脑的徒弟。上师一再地教他，对他开示心性，这位徒弟还是丈二金刚摸不着头脑。上师有点火，就对徒弟说：“看，我要你把这一大袋的大麦背到山顶，一路上你不可以停下来休息，你必须一口气走到山顶。”这位徒弟是个头脑简单的人，但他对上师却有不可动摇的恭敬心和信心，就完全依照上师的话去做。袋子很重，他背起袋子，开始爬上山坡，不敢停下来。他只是不停地走路，袋子却变得越来越重，他花了很长的时间，才爬到山顶。放下袋子，整个人颓然倒地，虽然精疲力竭，却十分舒畅。他感受到清新的山风拂面而来。一切障碍 就此瓦解了，而他的凡夫心也跟着瓦解。一切万物似乎都停下来。就在那一刹那，他突然体悟到他的心性。心想：“啊！这正是上师一直在告诉我的。”于是跑回山下，不顾任何禁忌，就冲进上师的房间。“我已经明白了……我确实明白了！”他的上师若有所指地对他说：“这么说来，你有一趟有趣的登山之旅！”你也可以有那位徒弟在山顶上的经验，就是那种经验，将带给你与生死讨价还价的大无畏。但什么是最好、最快、最有效的方法呢？第一步是练习禅坐。禅修可以净化凡夫心，揭穿它的假面具，除尽习气和迷惑，让我们能够在因缘成熟时认清我们的真面目。