译：这个时候，释迦佛陀告诉无尽意菩萨，要是有人礼拜持诵六十二亿恒河沙数 （印度的恒河，它的沙有无量无边那么多数不清），那么多的菩萨圣号，并将所有的财物、所有的食物、所有的衣服还有卧具、医药来供养十方三世诸佛﹙此乃形容过去、现在、未来尚未成佛的无知众生﹚，那这个人的福报多不多呢？无尽意菩萨立刻回答：很多的。佛陀马上向无尽意菩萨开示说道：如果因为这种有所得的布施作为不能从他内心之中生出清净智慧的悟性，那便是毫无功德可言。因为只有透过实践力行和承办佛事的威猛之心，才能够让你的内心清醒，才能够让你生出慈悲喜舍的心，这样他所持念的观世音菩萨圣号才是真实不虚伪的，因为他内心不虚伪，他是用清净的心来持念的，所以才称其为观世音菩萨三十二应遍尘刹的法力。无尽意菩萨请示佛陀：观世音菩萨是如何游化人间世界来说法的？他到底有什么特殊的因缘呢？这时候，释迦牟尼佛告诉无尽意菩萨：善男子。（善男子是指追求真理、传播真理，内心清净，信心具足的人）若是有国土众生，这里的国土众生就是在形容吾人心中无知的想法，这国土指的是心地，众生就是指心地之中的无知和烦恼，所有国土众生、所有心地的烦恼若能获得洗涤，获得清净，成佛的机缘自然就会成熟，观世音慈悲喜舍的法力就会立即感应在此人心中，进而产生追求真理、实践真理的大无畏心去行持六度万行的菩萨道。六度万行我们在般若心经里有说到，持戒、布施、忍辱、精进、禅定、智慧，所有想要成就道果的人，不透过这六度万行的无所求、无所得作为，是不可能进入成佛的境界，自然就能化烦恼为菩提，就能发出大菩提心，也就是发出一个求道、学道、成道的信心，用信心来感应真理的时候，你才能生出清净的智慧，内心的国土自然清净，这样就可以称为观世音菩萨的应化之身了。如此，我们所有内心的邪魔、邪见自然就不会产生。这些魔兵魔众就不敢侵犯到我们。所以邪魔经常都会逼迫学佛求道的人放弃向上的斗志，只要能在内心产生清净的慈悲智慧，你有清净慈悲的心地和喜舍的智慧，当下你就是观世音菩萨的化身，你就能破解这些邪魔的干扰。应以佛身得度的时候，观世音菩萨就会以佛身三十二相八十种好的智慧来为其法。应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身的智慧和需求，而为其说法。辟支佛是在诠释不需要人指引不需要人教导，自然就能自动修行求道，因为他们累生累世修持的金刚悟性是不会让污泥来掩盖、来腐蚀。金刚就是代表一种坚固永不毁坏的佛性，用智慧来形容金刚悟性是很奥妙的事情，因为我们历劫生死苦海，都是受到内心的烦恼和污泥给掩盖住了，所以我们的金刚佛性显露不出来。在吾人内心之中，本来就拥有三藏十二部经典的智慧，只因为被污泥也就是尘染所掩盖内在的光芒，当能够听到善知识或法师在讲经说法，讲解心灵智慧法门时，内心马上就能产生共鸣和相应，立刻就会发出愿力，要跟法师共同传播佛法、真理、智慧。由于内心发出不可思议的菩提真心，所以才会感应到观世音菩萨慈悲喜舍的威神之力，由于内心供奉真理，所以才能体会宇宙万物之道；在历劫转世过程中，成就一个相貌庄严寂静心地之人，这就是缘觉罗汉辟支佛修持最高的果位。

"应以声闻罗汉得度者"，这里是在说明能从苦、集、灭、道的变化无常中，体悟生命的法则就是佛法真理。内心如果混浊缺乏智慧的时候，自然不会喜欢去亲近佛法，去听闻佛法，而且还会心神不安宁、飘浮不定，缺乏信心，更会喜欢去亲近一些邪见的人、事、物就是不喜欢亲近真理，不喜欢听法开示说事实的真相。一个人内心清净的时候，自然就会产生清净的智慧，这样才能够净心听闻宇宙万物之声，而大自然中的声音都是真理的讯息，这就是声闻罗汉成就的法门。观世音菩萨的威神之力就在大自然中应化示现，用牺牲、奉献的智慧心量去渡化声闻罗汉，这样我们就可以知道，观世音之所以能够闻声救苦就是因为大慈大悲的精神和宇宙中的大爱一样。宇宙中的空气、阳光、水一样遍布大地，绝不会因为情绪上有所变化，阳光就不照射人间了；也不会因为今天老天爷不高兴，所以就不下雨了，大自然的法则是不会受到情绪干扰和影响，所有的日月星辰都是三世恒常不断地运转，这就是一种无缘大慈，这就是宇宙中的同体大悲。

"应以梵王身得度者"这是在指修持清净梵行，断除欲念，远离爱恨情仇之人，具有人天第一福报和智慧。妙法莲华经观世音菩萨普门品，主要是在强调以佛渡佛，绝不是以佛来渡众生，这点大家一定要记得。所以法师每次都会告诉来佛堂上课的菩萨们，只有佛才会来念佛，众生是不会走入佛堂来学佛的，每一个走入佛堂学佛的人，都是内心显露佛性才会走入佛堂来的，大家只是暂时失去了信心的能量而已，法师不断地调教大家要恢复信心，一定要相信自己本来就具足宇宙所有的能量。所以，众生为了生脱死、即身成就，而来亲近佛堂学习佛法，来传播佛法、真理、智慧利益所有众生。这就是说，如果你没有办法达成引渡众生的目标，至少也可以先渡好自己，让自己能够超越生死苦海解脱痛苦烦恼，这种小乘罗汉的修法，因为只顾到自己了生脱死（了生脱死乃指能够降服自己的七情六欲，能觉醒利他的生命状态，称之为生；而颠倒自私的生命状态称之为死。）了生脱死是希望全人类都能了生脱死，而不是只有自己而已，但是你能让自己了生脱死，这也是一种不可思议的功德之力。所以，大乘佛法之所以为大乘佛法，是因为能对人间世界不断地付出心力，能够利益众生，他的心量比较大，能够利益比较多人，所以称其为大乘。小乘因为心量比较小，只追求自己了生脱死，而不去理会众生的痛苦沉沦。所以佛法、真理、智慧的水，释迦牟尼佛同时给大家喝，全部都是一样的水，没有大乘小乘之分，这完全在于每一位来学佛修法的人，当下的心是处在什么样的心境，他的心量是大是小而来决定大乘和小乘之分。再次强调，佛法是没有什么分别的，大乘小乘的分别不是在佛法本身，而是在于众生内在的心量大小问题；因为所做所为皆从你能利益多少人来作评断。这个价值观，完全取决于利他主义，你能利益越多人就表示你拥有清净广大的心量和智慧，如果是一个没有智慧的人，他怎么利益也只是在利益他自己啊。小智慧的人只能利益十个人而已，大智慧者能利益二千三百万人，这才是真正大乘的利他主义。所以佛陀强调，没有智慧毫无功德可言。