一位美国朋友曾对我说，中国人有两个东西最具魅力。一是使人津津乐道的“关系”；一是神秘而使人敬畏的“功夫”。如今，“天下功夫出少林”之少林寺，成立少林武僧团、海内外公演少林功夫、公布武林秘籍、创立少林公司、注册少林商标，引起社会巨大反响。

少林寺方丈释永信与俄罗斯总统普京

少林寺作为皇家寺院和祖庭圣地，自古就以正信正气、为国为民作为入世道德和人格理想。“禅武合一”是少林功夫主流思想，并成为僧人修习少林功夫的目标和理想境界。禅心运武，透彻人生，无碍无畏而大智大勇。历经明末清初，少林功夫臻至颠峰，其与禅、医并称，世人誉之“少林三绝”。它们的神秘，建构了世人的敬畏和崇拜。时近二十多年以来，“少林热”逐渐风靡全球，历久不衰。但是，少林寺如何面对历史承传和遗留问题、如何为少林寺和少林佛教、少林文化定位，回应市场化、全球化的挑战……，一直存在着难以平息的争论。其名气越大，批评亦越多。少林寺还像佛教寺庙吗？

这些现象，虽出现在少林寺，但对中国佛教而言，却具有相当普遍性，我把它称为“少林寺现象”。它们引出了宗教社会学的某些中国命题，那就是——中国人对佛教信仰的传统认同方式，已受到了极大的冲击。中国社会对于佛教的传统认同方式，佛教神圣资源在当代中国社会中的配置和利用方式，已走到了一个变革的边缘。何去何从？当从“少林寺现象”引起特别的关注和认真的讨论。

一．以寺庙为中心的资源配置模式

中国佛教的特质是禅，而禅宗的特质就是在于它以“教外别传，即心即佛”的模式，把“心”重新规划。它把寺庙丛林的制度佛教和私人信奉的弥散佛教整合在丛林寺庙之中。这就是说，佛教的信仰可以具有一种十分灵活的方式，单个的、寺庙之外的佛教信徒，同样也可以是一个真正的佛教徒。寺庙之外，亦可觉悟。其以人心为本体，以对人心的独特“规划”为路径，并以人心为基础，规划一个心灵觉悟的“功德共同体”，从而把僧团的修持模式与信徒的觉悟模式，静悄悄地规划开来，同时又以佛门强调之功德，作为人佛之间、人人之间、神俗之间的关系处理方法，而不是去纠缠其中的分别。至于佛教的神圣资源，却一定要经由寺庙僧团来处理、配置。

这种传统佛教的资源配置模式，以寺庙为中心，基本可以具有官庙、民寺、私庙几种模式。因此，中国佛教神圣资源的配置方式，自古以来就存在着这样三种模式。它们的存在、运作和配置模式，实际上就左右和制约了无数中国人对于佛教的认同方式。寺庙建构成为世人理解、信奉佛教的一个象征。与此相应，世人的佛教信仰，大致亦能区分出官方的、民间的和私人的三种方式。所以，一座寺庙的存在格式及其变化，亦会直接影响到世人对佛教的信仰方式和理解路径。