王忠欣：“爱”在中国文化中的意义

2012年03月13日 14:53
来源：凤凰网华人佛教 作者：王忠欣

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编者按：回望人类足迹，不同国度、不同民族曾以刀光剑影、腥风血雨彼此面对。不同文明、不同文化之间的激烈碰撞，使人类饱受悲苦。随着“全球化”的不断深入，多元文化的交流成为可能。佛与基督，人类最伟大的两大精神导师也开始彼此面对，共聚同存。从2009年开始，佛耶学术研讨会在重庆已举办了三届，会议主办方试图通过学术交流，尝试基督教与佛教之间更深度更积极的对话。北美华人基督教学会王忠欣在第二届研讨会上发表了题为《基督教的“爱”在中国文化中的意义》的主题演讲，他认为产生在家族、人伦基础上的“仁”，因其历史的局限性，无法为中国社会创造真情无私的爱，同时也为中国文化的危机埋下了伏笔。

王忠欣论文摘要如下：

几千年来，博大精深的中国文化一直为包括华人在内的东亚国家人民，提供着生存发展的精神食粮。 近几十年，中国文化在西方的学府中，乃至社会上，也刮起了一股旋风，成为许多人研究、探索、以及效仿的对象。然而作为中国人，作为热切盼望中国文化发扬光大的中国人，我也隐约感觉到中国文化中存在一些缺陷，这些缺陷也不时地引发中国文化的危机。

中国文化危机的一个重要症结，就是缺少一种带有人情味的爱。“爱”在中国人口中，似乎是一个很难说出的字。 我们很少听到中国人用“爱”这个字，来表达其内心的感情。英语的“I love you”，在英语世界中是一种非常自然的感情流露，夫妻之间，父母与子女之间，朋友之间，都可以用这句话表达内心的感情。但在中国人中，用中文说“我爱你”却是很少听到的，夫妻之间不多用，父母与子女间也不常用，朋友间更没有听过。

在中国，“爱”这个字似乎是和政治联系在一起的，“爱”被用的机会是与在“热爱”连用时，比如：“热爱祖国”、“热爱党”、“热爱”领袖或某个模范英雄人物等，很明显，“热爱”这个词缺少真情的流露，缺少人情味，与其说是内心感情的表达，不如说是一种政治立场的宣告。中国人是太含蓄、羞于启口说“爱”，还是中国文化的深层缺少一种爱的关怀，这是值得我们深思的。

从实践上看，中国社会的许多丑陋都是与人心缺少爱、爱在中国文化中的失落有关。如果我们把中国社会中肮脏丑恶的现象都收集来分析，我们会很容易地发现，绝大多数问题都是因为人们丧失了爱心导致的。

一、“仁”“爱”之距

许多人试图论证中国传统中的“仁”就是爱，但“仁”和“爱”还是有一定差距的。 “仁”在中国文化中是讲“恻隐之心”。孟子说，“恻隐之心，仁也。”“人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也。”

明白了这一点，我们就会理解孔子所说的仁。孔子讲“仁”是“爱人”，“樊迟问仁，子曰爱人。”但这里的“爱”人并不是发自内心充满人情味的爱，而是一种对别人的同情，人性上的认同，即所谓恻隐之心。儒家的仁从根本上说，是一种“人伦之爱”，是以人伦为中心的。  孟子对人伦作了归纳，提出五伦。“人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦；父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”五伦只是描述了家庭、社会的各种关系。

而在这之后，又发展出了“三纲”来规范这些关系。“三纲”为“父为子纲，君为臣纲，夫为妻纲”。这样，人际关系就出现了不平等。在这种不平等的统治和服从的关系中，很难谈到有什么爱。而“仁”在这些关系中倒是有它的地位。 “仁”在家庭、社会不平等关系中，位居上者对下者的一种怜悯、同情和恩赐，是一种“恻隐之心”。 “仁”是上对下的一种态度，通常是不可以逆转的。比如说，统治者施以“仁政”，优势的一方对即将失败的一方“仁至义尽”，让掌有大权、无情的统治者发“仁慈”。很明显，“仁”不是一种带有人情味的爱。

在中国历史上，许多人对仁的缺陷进行过批判，老庄批判儒家，说它所讲的仁是虚假的，违背了人的天然本性。墨子也批判儒家主张的，只是强调亲疏贵贱的仁爱，不是真的仁爱。  中国现代文学大师鲁迅，亦在《狂人日记》中尖锐地指出，中国封建社会的“仁”、“义”、“礼”、“信”等，简言之，就是“吃人”二字。产生在家族、人伦基础上的“仁”，因其历史的局限性，无法为中国社会创造真情无私的爱，同时也为中国文化的危机埋下了伏笔。

二、超越个体

在过去一百多年、中国文化经历危机的过程中，许多人尝试用各种方法更新中国文化，比如教育、美育、科技、革命、西化、精神文化建设、心灵改造等等，但很少有人提到信仰。 提倡用基督教更新中国文化的，就更是凤毛麟角。无疑，基督教成为被人忽视的一个资源。积极勇敢地善用基督教的资源，已成为中国知识分子中许多有识之士的共识。

基督教中一个非常显著的特色是其独特的“爱”，宣称“上帝就是爱”。基督教的经典圣经中有许多这样的记载。作为道成肉身上帝的耶稣，在回答哪条诫命最重要时说：“第一要紧的……你要尽心，尽性，尽意，尽力爱主你的神，其次就是说：要爱人如己。”耶稣还对门徒们教导说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”使徒保罗继续了耶稣“爱”的教导，并予以进一步的发挥。他说：“爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐……如今常存的有信、有望、有爱，这三样，其中最大的是爱。”

基督教的爱是带有责任感的爱，并不是没有约束力的空谈，也不是没有道理的盲目的爱。  基督教的爱是有其“爱源”的。那就是上帝对人的爱。圣经上明确指出“神爱世人”，这是世界能够有爱、人和人能够彼此相爱的基础。创造人、赋予人生命的上帝爱人类，人也就有责任去爱上帝，这也是人神之间的约。人类全心全意地爱上帝又是以爱邻居来体现出来，这就引申出人与人之间彼此相爱的动力。这样，基督教就完善地处理了人神、人人之间彼此相爱的问题。基督教在爱上的基本思想是，人由于其罪性，没有办法摆脱罪、靠自己的力量去真正地爱别人，只有上帝那种圣洁无私爱的生命，进入人心中，才能成为人类内心爱的源头。人，通过向上帝爱的委身，达到人人相爱。

三、急切呼唤

基督教的这种爱是超越了家庭和血缘关系的爱，是一种普世的爱。基督教讲“爱人如己”，“人”是个非常广泛的概念，不仅包括家人，也包括邻人、陌生人，甚至仇人。这是一种平等的、普遍的爱。

更加可贵的是，基督教的爱并不是一些空洞的说教，而是一种可以行得出的行为，是一种实践。耶稣为了赎世人的罪，甘愿在十字架上被钉死，为世人树立了无私之爱的榜样。 他的门徒和信徒在这以后的两千年中，不断地实践这种爱。如德蕾莎修女在印度的仁爱事迹等，进一步见证了这种爱。

今天，在我们中国社会、中国文化产生危机的时候，在人们的心灵深处罪恶不断滋长的时候，在缺乏“爱”以及“爱”被急切呼唤的时候，我们是否需要从基督信仰中寻求答案呢？