佛教的戒杀除了在认识论上视众生平等、都有佛性都能成佛外，还在于他们利用了有神论的因果报应论。精神不灭是佛教的理论基础，早在我国南北朝时期就有过划时代的“神灭”与“神不灭”的论争，范缜的神灭思想虽然光彩夺目，但毕竟不是社会的主流，神存而不灭的思想占据着统治地位。《弘明集》的《形尽神不灭五》说：“神也者，圆应无生，妙尽无名，感物而动，假数而行；感物而非物，故物化而不灭，假数而非数，故数尽而不穷。”正是建立在这种灵魂不灭的理论基础上，佛教倡导业报论，慧远在《明报应论》中说：“失得相推，祸福相袭，恶积而天殃自至，罪成则地狱斯罚，此乃必然之数，无所容疑矣。”报应有三种：现报、生报和后报，尽管因果报应论丝毫不存在科学依据，但它却体现了佛教对人类生命的珍惜、对自然环境的深切关注。在人类历史上，由于人们并不能科学地认识自然，因果报应论在人类历史上，在保护人类自身及生态环境上起到了不可估量的作用。

佛教的因果报应，其积极作用除了表现在戒杀上，更表现在禁食一切有生命的动物，提倡素食这一点上。人类之所以捕捉野生动物，主要是吃，禁止吃动物，就是对动物生命体的保护。在我国，南朝开始禁止僧人食酒肉，并将此与善恶果报、生死轮回结合起来。《大般涅槃经》卷四《四相品》：“从今日始，不听声闻弟子食肉；若受檀越信施之时，应观是食如子肉想……夫食肉断大慈种。”佛教从“善”出发，由戒杀发展到利他主义。“放生池”、“放生会”是佛教利他主义的充分体现。这种利他主义发展的顶峰，就是为生物献身。以身饲虎、割肉贸鸽的故事，被佛教提倡推广，作为一种思想被佛教加以鼓励宣传，这在以人为中心的现代社会简直是不可思议，被嗤为荒唐可笑的，然而却是佛教利他主义境界的最高表现。从戒杀、素食、利他再到放生，构成佛教的人生观与价值观，不仅是对动物生命的珍惜与重视，也是对人类自身的保护，对生态环境的保护。

佛教的慈悲从一切生命体到森林植物，再到一切山山水水、一石一木，包括那些无生命的自然界，都在保护之列。《徐霞客游记》记载与他同行的僧人静闻，夜宿湘江船上时，“因小解涉水登岸。静闻戒律甚严，一吐一解，必俟登涯，不入于水”，僧人非要上岸小便而不肯污秽河水，这事发生在350多年前。佛教禅寺无论在山林，还是城市，由于充分注意环境保护，既是风景区，又是旅游区，同时也是心灵净化圣地。正如南岳马祖庵的一副楹联所说：“依树为屋石作镜；还山得旨月同心。”人心的净化，心灵的环境尤其重要，这是佛教戒律的根本。人们真诚地期待佛教文化思想能为人类作出更大的贡献。