现在应该是人类反省自己的思维模式的时候了。

精神从物质中产生，与物质本不可分割；生命从自然界产生，与自然界也不可分离。人类是我们目前所知道的自然界所产生的各种生命的最高级的表现形态，所谓“人为万物之灵”。然而，无论人类有多么高级，作为从自然界产生的生命形态之一，他与其他其他形态一样，都不可能脱离自然界独自生存。但是，自从人类进入文明社会之后，其自我意识日益强烈，从而日益把自己所从产生的自然界看作是异己的客体。就好比孩子由父母产生，但孩子进入青少年时期，自我意识、独立意识空前高涨，便把父母看作是压抑自己个体发展的障碍，部分孩子甚至产生强烈的反抗意识，不少家庭悲剧由此产生。从这个意义上讲，子女是父母的异化，人类是自然界的异化。当然，异化是事物演化的形态之一，也是一种自然法则。异化本身并不含有价值的趣向，价值只不过是外加的判断。

佛教用因果业报的理论来看待一切，分析一切。以往，人们往往把因果业报单纯地与轮回转世相联系，从而批评之。其实，因果业报以因缘理法观察万事万物，有其合理的一面。就人类与自然的关系而言，佛教从因果业报的立场出发，认为每个人的所作所为产生两种业，一种业决定这个人本身的穷通寿夭，叫正报；另一种业则与其他人的同类业共同组合在一起，决定了人类所生活的这个世界的好恶，叫依报。也就是说，佛教认为人类所生活的这个世界其实是由人类的依报共业所造成的，共业的善恶决定了世界的好坏，从而将人类生存的环境与人类本身的行为联系起来。应该说，这种理论具有一定的合理性。按照这种理论，所有的人的善业，将会使这个世界更加美好起来；所有人的恶业，也将会使这个世界更加丑恶下去。也就是说，世界目前之所以是现在这种现状，每一个人都必须承担一定的责任。要解决世界的环境问题，每一个人都有逃脱不了的责任。佛教这种业报理论还主张，由依报共业而产生的世界加诸制造了这些依报的每一个人。也就是说，每一个生活在这个世界中的人，既可享受由自己及他人的善之共业所造成的美好环境，也无可回避陷入由自己及他人的恶之共业所造成的恶劣的环境。因果不爽，未作前虽可以选择，已作后就无可逃避。因此，每一个人不仅有责任用善业规范自己的行为，也必须促使其他人都作成善业。只有这样，才能共同营造与享受一个美好的世界。上面这些观点，基本符合我们现在提倡的社会道德，也正是我们在现在宣传环境保护时需要大力提倡的。