人的内心世界有多复杂，佛教的理论也就有多复杂。现在已经能证明，佛教是迄今为止，人类对自身内宇宙和外宇宙统一研究的深刻认识，同爱因斯坦、马克斯、韦柏（ Max. Weber）、海德格尔（ Heidegger）、荣格（ Carl Guster Jung）的研究，有不少是相近相符，可以相印证的。所以，汤恩比说：「二十世纪最大的事件就是佛教传播到了西方。」在美国、法国、英国、德国信佛和学佛的人也越来越多了。有人说，二十一世纪，将是佛学的世纪，对此，先生有何评论？

潘：爱因斯坦是二十世纪最杰出的科学家。他明确的说；「如果世界上有一种宗教能够解答科学上提出来的疑问，这个宗教一定是佛教。」佛教中「诸行无常，诸法无我」与「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」的观念是很科学化的。

在我们的世界里，牛顿定律规限著我们的思维。我们认为，任何可触摸到的东西，也可以准确测量其长度、高度、重量和速度。其实，任何东西都由分子组成，而分子是由更细小的原子、粒子等组成。到了很微小的领域，牛顿定律就不适用，要用量子力学才能了解它的运作。在量子力学中，最基本的原理就是「不确定性原理」（ Principle of Uncertainty 也译作「测不准定理」）这个原理指出，在处理很微细的粒子时，根本不可能测量到它的真正位置、方向、大小等。它的存在是或然率（ Probability）式的存在，是变幻的，没有固定不变的本质。可见，在极微观的空间里，物质是无常的、无我的。

再看另一极端，在一个极大的空间里，我们也可体会到无常、无我。例如，我们坐宇宙飞船，作太空旅行，爱因斯坦的相对论告诉我们，当飞船的速度接近光速时，整个宇宙间在不断缩小，如果超过了光速，时间与空间都完全改变了。这就是说，我们所认识的宇宙，会依我们的飞行速度而变幻著，整个宇宙空间也因为有物质的存在而产生变化。

既然微观的、宏观的两端是无常、无我的，中间便不会是恒常不变的。爱因斯坦认为物质的质量与能量足可以互相转变的（ E＝MC2），世界上很多事物、很多现象，也确是因为能量、质量的互变而产生出来的（核能发电就是一例），所以，世界是变幻的，没有一个固定不变的个体，一切事物无常、无我。悟「空」的理念，就是非常科学化的了。佛家讲「空」，并非一切虚无，这就像我们对「零」这个数目字的错觉一样，表面看来「零」好像甚么都没有，其实它包罗万象，变化多端，说有似无，说无实有。例如：在一○○ 的后面加一个「○」位，马上增大，变为一○○○；你把一个数目乘以零，这个数目便消失得无影无踪，如果以零除一个数目，则又要变为无限大。「○」又可以对其它数目不作干预，保持中立，任何数目加零或减零，都不会改变其本身数值。「空」就像「零」一样，富於包容性，可变性。真能悟空，我们就不会执著，思想境界也大大超越了。

佛教的义理和思想精华正在逐渐为西方所认同，所接受，这是因为西方社会有现实的需要。不过，佛法的弘传，一要看弘传者的质素，二要善于与当地的区域文化、民族文化相融合相适应，正如同当初佛教从印度传到中亚，再从中亚传到华夏大地，都经历了一个本土化的过程一样。二十一世纪是否能成为佛学世纪，依然要看上述两个条件。

觉：不久前，诺贝尔物理学奖金获得者杨振宁教授在香港的「世纪论坛」上作了一次「物理学与美」的学术演讲。他最后的结语说：「物理学研究的尽头是哲学，哲学研究的尽头是宗教。崇高美、灵魂美、宗教美，是人类的终极美。」请问先生，您对此有何感想？联系您的学佛体验，请谈一谈您的看法。

潘：现代社会发展一日千里，资讯科技空前发达，人际关系错综复杂，处身在疾风般变化万千的环境中，如何使心灵平静自在，不受困扰，从而提高心智效率，就成为现代人的一个最重要的课题。