印度二千多年前的原始佛教、大乘开展出来的佛教、到晚期的密教，甚至中国特殊发展的禅宗，这些都可说是适应“异方便”的开展。如果这些方便有了事过境迁，我们又执方便以为究竟，以为是不可更变的如实，那么就会像印顺导师说的那样：“二千年来的佛法，在过去是多少无上的妙方便，到今天反而是障碍佛法的不方便了。”所以《妙法莲华经》里，又有一句话说“正直舍方便，但说无上道。”“方便”的佛法是可以舍的，可以因为时间、空间和人事关系的不同而舍弃的。

谈到“理”跟“事”，说到理事要相应，我们说“时间、空间、人”三者表现的就是事，佛法也要不离开这些关节去印证。如果学佛，对这个事不能条理分明、不能正知正见，学起佛来就本末颠倒，苦苦恼恼，不得受用。所以理事相应，首先要与你当前的生活环境能应用得上，这才叫做理事相应，这个就是事。所以禅宗也说：“平常心是道，搬柴运水无非是道”，就是告诉我们在日常生活里，我生活周遭的就是我体会真理的地方，不能离开这些。所以佛教是非常富有人文色彩的。这“究竟”跟“方便”的抉择，就可以把佛教跟我们当代社会、当代人的生活，充分地密切配合、而不脱节。不管时代怎么样地进步、怎么样地变化，佛教都有它存在的意义，就像我们传统儒家思想说“苟日新、日日新”这样的生生不已，佛法本来就富有这样的思想、这样的精神。这里我要提到佛教最根本的思想：“无常”的思想，这是我常常谈起来的。对于所谓“末法”、“像法”、“正法”，我常常批评它，已经流入于“宿命论”的讲法，违背了佛教无常论的讲法。佛教的“无常论”并没有一个定型的方式，一切事一切人都可变，变好变坏决定于这个人的迷、悟而已。“迷”，当然是受宿命论那些邪知邪见的引导；“悟”，你就可领悟到，任何时间任何空间都不障碍任何人悟入佛法。

佛学常说“理事无碍”，说“性相不二、空有圆融”，“理性空”同样接近“理”涵意，“事相有”同样接近“事”涵意，只是着重点、应用不一样而已，这是佛教一贯具有的精神。我们要了解佛法的理性跟空寂的性空境界，那确实是一件形上的、抽象的、超越的境界。简单的说，真理是超越时空的，无法用时空的影响。佛法的理性若要加以表现、具体的弘扬，又不得不透过事相的显现。所以在事相的显现上，就可以因时因地因人而异，我们在今天这个时代，今天这个空间，今天这个现实的生活环境里，以我们的感触来运用佛法，如果我们不能领悟“理事要相应”真谛，则中国佛教的困境以及它的衰相，是很难扭转的。