世出世间的辩证统一，详见笔者之博文《出世与入世新论》此不赘述。

印顺导师又讲到了自利与利他的统一：“世间的凡夫，不能有纯粹的利他，一切都是从自己打算而来。专为私我打算，结果也不能有真正的自利。然在佛法中，声闻乘重在断烦恼，了生死，着重于自己身心的调治，称为自利。这在离系缚，得解脱的立场来说，是不可非难的。声闻乘着重身心的调伏，对人处事，决不专为私利而损他的。声闻贤圣，一样的持戒，爱物，教化众生，这与凡夫的自私自利，根本不同。大乘指斥他们为小乘自利，是说他过分着重自心烦恼的调伏，而忽略了积极的利他，不是说他有自私的损人行为。大乘道也不是不重视身心的调治（自利），只是着重利他，使自利行在利他行的进程中完成，达到自利利他的统一”。

对于自利与利他的关系，有很多学佛人都是迷惑的，印顺导师谈到了几种现象，一种是凡夫心态，何为凡夫？凡夫的首要特征便是自私自利，也就是说，衡量一个人是凡夫还是圣贤，只要看他的行为，他的思想境界就能甄别，我们在日常生活中总是以自我为中心，讲任何存在，总是冠以“我的”二字，我的朋友，我的亲人，我的一切，从一个方面来讲，说我的是讲明归属，本来无可厚非，但从另一方面讲，更深层的意义上来讲，这也是为什么很多人烦恼重重，我常常听到他们的报怨，朋友靠不住，亲人靠不住，一切都靠不住，常常独自伤心，为什么要依靠别人呢？所谓一花一世界，一叶一如来，在这个世界上，每个人都是独立的个体，应该树立自立自强的信念，《周易》讲：“天行健，君子以自强不息。”一定要自立自强，自己靠得住则一切都靠得住，自己靠不住则一切都靠不住。正如近代的大教育家陶行章讲的：“吃自己的饭，流自己的汗，自己的事情自己干，靠人靠天靠祖上，不算是好汉。”修行也是如此，谁都不能依靠，只能靠自己。所以我们学佛人一定要仁者爱人，丢掉我执，一事当前，要先替别人着想，否则我们就不是学佛人，而是一个博地凡夫了。世间很多社会问题的产生，都是由于人们一切以自我为中心的思想而产生，因为不如自己的心意，遂产生邪恶的念头，甚至走向违法犯罪，这是很普遍的现象，在刑事案件中，故意杀人与故意伤害致死的区别，是不是主观故意，也就在这一念之间。儒家有：“三思而后行”之论，修学人间佛教，行菩萨道的人，在这一念之间就应该先替别人着想，设身处地，先考虑别人的处境和感受，这才是真正佛子的榜样。

近人杨度，一生极具传奇色彩，因从政失败，遂转入佛学，他总结自己的人生经历和社会理念谈到：“今世之社会，不自由，不平等，一切罪恶，无非我见。反躬自问亦无事而非我见。今欲救人，必先救己，其法惟有无我主义。”本着这样的思想认识，创立佛教《无我宗》，以图以“无我宗”的教育和方法来改进未来社会，虽然社会问题的解决与否是一回事，但他的思想却是很有理论借鉴意义的。

印顺导师谈到了声闻乘与大乘的区别，声闻乘偏重于断烦恼，了生死，着重于自己身心的调制，也就是自利，而大乘则是在着重利他的同时实现自己身心的调治，从而将自利与利他理想的统一起来。据我了解，当今佛教界的情况，绝大多数居士的修持按以上的标准来划分，都是在修持小乘，他们学佛大都偏重于自己身心的调治，当然这种情况还算是好的，为什么这样说呢？

目前学佛人的状态可以分为三种：其一：世俗佛教的信仰者，这类人的学佛确切的讲，只可以称之为信佛，他们所能做的只是烧香，拜佛，做佛事，求平安，求保佑，在他们的理念里，这就是学佛，这就是佛教，除此之外，就都不是正统的佛教了。其二：类似于声闻的修持，为什么说是类似呢？因为这些人着重于自己的修持，然他们与声闻乘的发心不同，他们不知道专注于个人解脱的自利其最终的目的也是利他的，他们是完全的自利行为，常有这样的居士，学佛以后，一心求往生，求解脱，置家庭生活于不顾，孩子不照顾，饭也不做，因为要念佛诵经，所以认为做家务是俗事，不是修行，是浪费时间，所以搞得家庭矛盾很大，他们只知发出离心，不知发出离心的根本目的还是要生起菩提心。他们也许还会振振有词，为自己做辩护，他们会讲，自己一心求个人解脱的目的也是为了自度以后去度人，他们自认为自己很崇高，境界很了不起，别人是俗之又俗的人，他们的口号很响亮“未能自度，焉能度人？”他们不知道，真正的功夫是无时不在的，永嘉大师言：“行也禅，坐也禅，语默动静体安然！”真正的修行一定要在行住坐卧当中体现，不能只在静中用功，现在的社会可不是古代，生活节奏很快，对大部分人来讲，他们的状态就是八小时工作制，如果我们修学小乘，一心一意用功夫，求解脱，那么我们还要不要工作，还要不要生存呢？这是一个根本的问题，所以面对眼前的世界，我想小乘的修法是不适合现代人了，这一点一定要引起大家的注意，因为这是学佛的根本性、原则性的问题，如果不能明确这一原则，则难免会走入歧途，迷途不返，走很多弯路。其三：“大乘的行持，这种人明白自利与利他的辩证关系，一切从利他处着眼，发心修学菩萨行，任何东西，都应该辩证的来看待，既不能绝对的自利，也不能绝对的利他，而应该是自利与利他的辩证统一。”我自己对此有深刻的体会，当我们一心利人的时候，那就是无我，就容易去掉我执，与道相应，而如果一个人汲汲于名利，自私自利，则自我意识太强，我执严重，就不易与道相应，常言道：“欲除烦恼须无我。”