但是，民国时期兴起的中国佛教革新运动所提出的人生佛教或人间佛教的口号，并不是简单地恢复释迦创教时所阐扬的人间佛教思想，而是适应了现代社会与人生之需要的重新阐发，因此可以称之为“现代人间佛教”。这与传统的人间佛教有所不同，即它契应了现代社会与人生的时机而对佛法有了新的阐扬。具体的表现就是，现代人间佛教是直接继承和发扬了佛陀教化以来的优良传统的，因此要求打破一切人为的或历史形成的宗派、教派的界限，如太虚大师所说“不为专承一宗之徒裔”，“无求实时成佛之贪心”。（《本人在佛法中之意趣》）现代人间佛教面对近现代科学、哲学、宗教和各种社会、人文思潮的挑战，也面临现实社会及人生各种需要的挑战，而作出了契理契机的回答。在面对这些挑战过程中，太虚等人提出了佛教乃智信而非迷信；佛教是无神论而贯通于科学、还可以补充科学之不偏；佛教非宗教，又是反神教的宗教；佛教是哲学又超越东西方哲学；佛教非厌世而是积极救世之仁；佛教非分利的而是自利利他的；等等现代人间佛教新观念。 与此同时，太虚等人并非只是停留于口头上的现代调适，而是以服务社会、特别是兴办慈善、教育等社会事业来实践其现代人间佛教理念。亦如印顺所说：“民国以来，佛教的法师、居士，都有适应社会的感觉，或办慈善、教育事业等。不问成绩如何，但确是认识并倾向于这一方面──佛教是人间的。

人间佛教的论题，民国以来，即逐渐被提起。民国二十三年，《海潮音》出过人间佛教专号，当时曾博得许多人的同情。后来，慈航法师在星洲，办了一个佛教刊物，名为《人间佛教》。抗战期间，浙江缙云县也出了小型的《人间佛教月刊》。前年法舫法师在暹罗，也以‘人间佛教’为题来讲说。”而“现在所提倡的人间佛教，我们是人，应以人为中心，应摄取印度初中二期佛教的人菩萨的慈悲与智慧，特应从悲起智，而不取后期佛教的天菩萨法。” 这也就是说，现代人间佛教特别重视人菩萨的慈悲与智慧，即利他的菩萨行。