《深度禅修》：禅修的目的

 摘自：德宝法师 著 《深度禅修》 海南出版社 2013年4月

禅修的目的

禅那对内观禅(毗婆舍那)必不可少，能够帮助我们深入地洞见经验世界的本质特征。禅修的目的是洞见诸法万相中的“三法印”，即苦、无我、无常。

修习正念的精髓就在于：毫无贪、嗔、痴念地觉察诸法万相的变化。而其修行方法就是观照出入息、感受、觉知、念头、意图和意识，以便观察无常。当你意识到诸法万相都处于瞬息万变之中时，你会发现自己想要终止这种变化。所有的念头和感受，包括那些好的，那些你想挽留住的，都会无情地逝去。

不幸的是，你对此无能为力。这就是诸法万相的无常本性。

这种无常让你倍感失望和不满。这就是苦，是娑婆世界的所有体验的内在本质。你意识到自己的无能为力之后，也会逐渐意识到并不存在努力终止这种变化的“我”，这个所谓的“我”就如迁流不息的万法，彼此都空无自性。这就是空，是娑婆世界诸法万相内在的无我本质。任何你视为独立的事物或行为，其实都是各种因缘聚合而成，本身并无真实自性。

因此，你最终就能体验到苦、空、无常的真相。通过观照自身的出入息、感受、觉知、意图和意识，你最终就能获得这些了解和洞见。这就是正念。

无论禅坐与否，无论是行住坐卧、吃喝拉撒，还是言谈举止、举手投足，做任何事情时，你都应当这样修习。修行应该融入生活中的每个瞬间。你应该觉察到你做的任何事情的无常本性，而不必徒然用言语思维来进行分别。苦、空、无常并不仅仅是言辞或观点，而是所有缘起诸法的内在本性。这就是正念的力量。

通过禅那，我们就能深入地洞见无常的真理，并将这种洞见融入生活中的每个瞬间。

下面，我们将详细地探讨“三法印”。

无常

在巴利文佛经中，无常或变化通常被称为Anicca。这个词的含义颇深，比其英文译法要丰富得多。Anicca并不仅仅是个字或概念，而是你身心的真实体验。

一切皆变。

当然，你知道这个道理，以前听说过它，并且十分认同。你的座椅有一天将会散架，然后被运到废品站。这就是无常，对吗？是的。但这只是最肤浅的理解。这个层次的理解并不能治愈你的痛苦或让你获得自由，因为它缺乏使你获得解脱的能力和觉悟。只有进入甚深禅定之后，你才能在微妙而深刻的程度上观察无常，并获得自由。

当周围的所有事物都如此来去匆匆，毫无任何停留之意时，你应该心如止水，坐看白云苍狗。你往往还来不及对事物有所认识，它就已经纵身而逝。或者，你刚刚注意到它，它就已经化成了云烟。在我们觉察到它的瞬间，它就消失无踪。它们来去无影，就如雁过寒潭，风吹疏竹，不曾留下任何痕迹。新事发生之时，旧事往往就被忘于脑后。而发生的所有事情，在你的心中并没有留下任何深刻的记忆。萦绕在心头的唯一印象就是：诸法万相生灭不止，瞬息万变，心灵根本无瑕捕捉到它们。此时，你无须说话或思考，只需要觉照内观而已。

诸法万相来去起灭，犹如汹涌的湍流，你溺没其中，毫无救命稻草可抓。但你并不会被淹死，因为你其实并不在湍流之中。“自我”只是个另外的事物，只有当你将过去的经历串联起来时，这个“自我”才会存在。这种状况下的洞见就是纯粹的觉照，平静而毫无波澜。你置身事外，并不执著于诸法万相之中，仅仅只是观照而已。

当你这样洞见万相之时，你就无意执著于任何事物。你知道执著是徒然的、有害的，不能引导你获得任何真理或幸福。你也不想再执著于生命中那些至关重要的事情，这些事曾经让你辗转反侧，焦虑不安。你当时认为：只有得到它们，才能够幸福。然而，这是不可能的，因为无论是幸福还是焦虑，都只是虚妄的幻影而已。同时，想要获得幸福的人也并不是真正的“你”。无论是这件事，还是所谓的“你”，都处于永无止息的变化之中。

此时，抓牢某些事情就如同在移动的针尖上放上芥籽。这几乎不可能做到，那么你何必徒费心神呢？然而，可悲的是，我们仍然想要抓住某些愉快而欢乐的东西，并躲避那些不如意的事情。这当然是竹篮打水，因为生活的本质就是如此，无论是身体、意识、观点、记忆、态度还是欲求，都是昙花乍现，最终必然归于空寂。

观察无常为什么如此重要？

无常是你遇到的最复杂的教义，也是最基本的教义。它与你对万相的任何了解相背而驰。无论是在意识还是潜意识中，心灵都拒绝接受这个真相。我们浮光掠影地理解无常，又同样肤浅地将之抛诸脑后，心灵毫无改变。然而为了获得自由，心灵必须如实理解无常。

你应该觉察到万相的变化，并在电光石火的瞬间深入地观察无常。然后，你便可以到处洞察到无常。当你在自身经历中观察无常时，你的心灵就会厌倦于这种永无止息的变化。这就是苦，亦即对无常的体验。佛陀向我们揭示并阐扬的真理就是这样，他说：诸行无常，一切皆苦。

如果你能够在所有经历中觉察到苦谛，你就不再迷恋于红尘。破除执著之后，你就会变得冷静从容。从前，欲念紧紧地缠绕着心灵，将自我和世界紧密地联系起来。如今，这种欲念被摈弃之后，你愿意弃绝尘累，出离诸苦。

你可以撇开思维，修行正念和作意。想法和念头犹如荆棘、沸水、伤口、路障。没有它们，你的心灵就能如同激光束，专注于五蕴。然后，心灵就能觉察到：只有当色、受、想、行、识存在时，“自我”才存在。而这五蕴原本就是无常之物，空无自性。因而，你在五蕴中找不到任何“本性”、“灵魂”或“自我”。

假如你加工许多组件，做成了一根笛子。然后，你吹响横笛，笛中传出优美的乐音。如果有人将笛子摔得粉碎，然后点燃碎片，来寻找笛子中的声音，他绝对不可能寻找到那种美妙的声音。同样，你也不能从五蕴中找到“自我”，这就是“无我（空）”的道理。

如果不能观察无常，你就会执著于无常之物，最终痛苦不堪，因为当你试图攫住无常之物时，它就会背叛你。它们会让你措手不及，防不胜防。它们会巧言蒙骗你，让你相信，它们会永远取悦于你。同时，它们也会让你相信，它们将会永远伴随在你身边，并给你带来永远的幸福。如果你拥有这种可靠而持久的事物、感情，你的生活从此将会发生翻天覆地的变化。事实上，这些全部是谎言，因为它们无法保持不变，但会给你造成永远不变或不会消失的假象。

当你用慧眼观察这些幻象的暗流时，你再也不会懵懵懂懂，混淆真假，也不会想着它们会永远使你幸福。观察诸法无常之后，你就会谨慎地应对它们的欺骗和变化无常。此时，精进、正念和禅定齐修并进，就能打开你的慧眼，让你如实洞见五蕴聚成之物。在清净心与正念的护持下，禅定和精进就会粉碎无明窠臼。

以内观观察无常

观察无常分为两个层次，你可以分别运用内观和禅那来观察无常。我们首先来了解内观禅修的无常体验。

你应该从每天的禅修入手，主要通过观照出入息来集中注意力。当出入息变得平静、细微而放松时，心灵就会变得安静自在。你越是精进不懈，深入洞见到无常实相，你就会更多地看到这种真相在日常生活体验中逐渐昭示出来，因而心中会充满更多喜悦。

每个瞬间都是新的，生机勃勃，每个瞬间也都会使你获得新的洞见和了解。你开始洞见到以前从来不曾觉察到的事物，收获空前。同时，你看待事物的视角也会焕然一新，而每种新体验都使你体验到惬意、平静而清凉的法喜和安乐。

有时，伴随着这种看待世界的新视角，你会产生非凡的体验。你也许会感到平静和清凉之感弥漫到整个面颊、眼底、眉间、前额以及头顶和后脑勺。随后，你的颈部、肩膀和胸部也许会感受到极微妙、平静而明显的颤动。伴随着这种颤动，当你呼吸时，你可能还会感受到腹部和肚脐下部之间身体的膨胀和收缩。此外，你还可能感受到全身的每个微小细胞都以难以想象的速度，不断发生着变化，起伏不停。但你不必刻意做任何事情，以便获得这种体验。因缘成熟之时，这些会自然发生。

当然，并非每个人都会在相同的身体部位或按相同的方式，感受到这些变化。有些人也许会在身体其他部位或其他过程中感受到这种现象，感受的方式也可能完全不同。但这并不是说，缺乏这种体验就不正常。重要的并不是这诸般感受，而是它所具有的意义。

没有什么是静止的，万物皆动，生灭不休。受、想、行、识亦复如是。你感受到的全部是变化。除了变化之外，再没有别的体验。

现在，你会发现，任何你曾经认为永恒的事物都是无常的，始终变化不息。即使在两个连续的瞬间，你也无法使任何事物保持原样。某个瞬间看似令人愉快，心灵想要挽留住它，但心灵甚至还来不及表达这种愿望，电光石火之间，事情就已经发生了变化。同样，心灵也会发生变化。然而，无论心灵的动作多么迅速，它还来不及攫住那些幸福的体验，后者就已经消失无踪。这种体验就如同一场梦，眨眼之间，无数细微的体验就会来而复去。它们有如闪电。不，比闪电更加迅速！你无法跟上它们变化的速度。

或许，你会想：让我看看这种体验产生、持续和消失的过程。

然而，事实上，这个念头还没有产生，你的感官体验到的事物就已产生、成熟并且消亡。有时，心灵能够捕捉到某种体验的发生，但无法察觉到它的持续或成熟；有时，心灵可能半途体验到它，但不能觉察到它的消亡；有时，心灵也许能体验到它的消亡，但不能体验到它的产生或持续。你应该留心这种变化，至少意识到变化的发生。当然，如果能够意识到这些变化的迅速，那无疑会更好。在每个清醒的时刻，你都能体验到无常，知道娑婆世界中的任何事物都是“永恒的无常”。

就此而言，你也许能够感到你与整个世界呼吸与共，感受到每个微小生物的悲欢，无论它们是蚂蚁还是大象，小鱼还是大鲸，小虫还是大蟒。所有这些生物都和你休戚与共，命运相连。

当你正念分明地注意色、受、想、行、识之时，你就会感知到它们的每个极细微部分都在持续不断的变化之中。当你具备正念之时，心灵就会意识到：每个刹那都是新的。色身的每个分子以及每种受、想、行、识，在每个刹那都不停地发生着变化。呼吸的瞬息也照样存在着变化。你的感受也时刻在变，甚至你对变化的感受同样时刻在变。此外，你对变化的关注和产生这种关注的动机，也时刻在变。你的意识也不例外。

当你听到声音时，你会感受到任何震动耳膜的声音中的变化。如果你持续关注下去，就会注意到这种变化十分缓慢。同样，身体的嗅觉、味觉和触觉都始终发生着变化。然而，尽管它们始终在变，只有当你留意它们时，你才会意识到这种变化。依赖于色、声、香、味、触、法，我们会产生某种感受。这种感受自身也会变化。同样，任何依赖于色、身、香、味、触、法而生的觉知或意识也会发生变化。当你留意它们时，正如你留意出入息一样，都能意识到这种变化。

以禅那观察无常

你也需要深入地洞见无常，洞察到意识的每个瞬间发生的微细而难以觉察的变化。获得禅那之前，你已经在理智上知道诸法无常，但只有当你修入禅那之时，你才能在最深也最微妙的层次上洞察无常。

获得深层禅定前，你对于无常的觉察是肤浅的。而现在，这种觉悟却十分深刻而有力。你已将思维和感受远远抛在身后，对无常的洞悟具备前所未有的深度。在禅那中，禅定的对象已经被抛诸脑后，心灵只关注其自身的镇定，而不再聚焦于任何独立事物，此时即是“心一境性”。

这是念头未起之际的状态，此时，正念和禅定齐修并进，共同作用，心灵不会受到任何感官刺激的扰乱，它不再思量无常；相反，心灵直接体验无常。真正的内观智(insight wisdom)就源于这种体悟，而不是源于单纯的思考。

你体验到的无常之物是什么呢？那就是禅那自身，你意识到它的无常本性。禅那来而复去，喜、乐、舍、心一境性之类的禅支也来而复去，变幻不休，你清楚地体验到禅支本身的无常之性。

你发现：全部禅支都是无常的。这种证悟并不是思想，而是身心中不断变化的活动和行为。禅支起落不停，时强时弱，你对它们的觉察也随之起落。

禅那状态中，心灵不会受到贪、嗔、痴、惧的侵扰。而在所有其他时候，语言、想法、概念、情感妨碍着你对无常的觉察。禅那中的觉悟妙不可说，也妙不可思，不是反省或探究。  你在到达这个阶段之前就已体验过所有这些了。此时，心灵通过慧眼来觉察事物。语言、思维、探究，甚至包括观照都已毫无作用，只能碍事。它们太慢了，而所有事物都变化得极快。

这是对纯粹无常的体验，也就是说，了解本身也是无常的。

苦

人们常问：“我们为什么不大谈快乐、喜悦、幸福、法喜和平静，反而要谈论苦呢？”因为苦很重要，它激励我们修行，以便获得真正的解脱。

当然，生命中并非毫无欢乐可言，在某种程度上，我们会享受到某些昙花一现的欢愉。然而，任何快乐都必然和痛苦相伴而生。而真正主导着你生命的并不是欢乐，而是痛苦。你生命中所做的任何事情，几乎都是为了减少或消除这种痛苦。

佛陀列举了某些苦的例子，你必须公正地看待这些例子。如果你情绪化地对待“苦”这个字眼，只会因为误解而徒增烦恼，因为你甚至还没有理解它的含义，就对它怀着先入之见，生起厌恶之感。在详细探讨禅那之前，我们先直接检视某些种类的痛苦。

出生是苦。我们都庆幸婴儿的降生，奔走相贺。我们当然不否认婴儿出生所带来的喜悦和欢乐，然而，难道这就是全部吗？

当然不是，远非如此！

仅仅想象母亲在怀孕期间所经历的全部痛苦吧。九个月中，为了照顾胎儿，她经受了种种情感和生理上的痛苦。有时，她会高兴地想到，自己就要有个孩子。同时，她的焦虑、恐惧和不适之感也在逐日增加，她引以为傲的美貌也发生了变化。

生产之时，她遭受了巨大的痛苦。有些妇女会死于难产，因此，许多女人都会怀有难产的恐惧。此外，她们也会对产后的种种困难感到焦虑不安。她们始终无法知道自己会生出什么样的孩子，不知道他或她是否健康、美丽、聪明，或日后是否会作恶犯罪。

婴儿生下来之后，父母就必须照顾他或她。他们必须花费大量的时间、精力和金钱，来关心孩子的教育、健康、成长和幸福。

与此同时，婴儿完全不遭受任何痛苦吗？通常，婴儿出生时都会呱呱大哭。这种啼哭会伴随整个婴儿期。有时，婴儿会号啕大哭；有时，婴儿会将痛苦悄悄郁积在心中，然后猝不及防地爆发出来。

成长是苦。儿童对成长心怀焦虑，成人亦然。儿童的成长被称为发育和成熟，成人的成长则被称为衰老。成长的每个阶段，不管乐意与否，你都必须做出某些调整。这种调整有时并不愉快。比如，你不得不接受环境的改变，丢掉某些旧习惯，而这对每个人都是痛苦的事情。

生病是苦。你也许认为，只有患病时，才会遭受疾病之苦。身体健康时，你也许不会善待病人，厌恶疾病本身。但疾病同样会降临到你的头上。你能够费尽心机，采取各种措施，避免疾病的发生吗？当然不能。无论你生活在最富裕的国家还是最贫穷的国家，疾病都会降临到你的身上，你只能屈从于它的淫威之下。也许，你能设法预防某些疾病，但不论你是否乐意，某些疾病依然会降临到你的头上。这真令人痛苦不堪。

衰老是苦。当你年轻时，看到那些老态龙钟的老人，也许会嘲笑他们。他们头发花白，满脸皱纹，走路时跌跌撞撞，颤颤巍巍，手脚也很不灵便。他们说话也很迟缓，完全失去了当年的伶俐。此外，他们饭量也会减小，肌肉也不如当初强壮有力，视力下降，耳朵也不好使。牙齿也会松动或脱落，不得不换上假牙……他们年轻时的所有爱好，现在也只好忍痛割爱。通常，他们的身体也会落下许多疾病。这难道不是苦吗？

死亡是苦。尽管有些人会残杀他人，然而，当死神降临到这些杀人者身上时，他们也都会颤抖。当心灵完全被扭曲并感到绝望时，人们也许会选择自杀，但通常每个人都害怕死亡。当人年事已高时，也许会说“我并不怕死”。只有他们身体健康、来日尚多之时，这才是真心话。如果死神日渐临近，他们也会感到害怕。我们竭尽所能，以阻止死神的逼近。然而，死亡是唯一的真理，无人能够逃避。这也会令人痛苦不堪。

分离是苦（即“爱别离苦”）。你在生活中，经历过多少次这种离别之痛呢？当你和友人、同伴、父母、兄弟、姐妹、叔舅、姑姨、祖父、祖母、儿女、丈夫、妻子离别之时，你感受到了这种痛苦吗？你也可能会失去工作或工作的能力。你可能会在顷刻之间，因为水灾或龙卷风而丧尽家产。而风烛残年之时，你也许甚至会因为创伤、疾病或者衰老，而无法控制自己的身体，更甚者则无法控制心智。

怨恨是苦（即“怨憎会苦”）。你也许会为某个你憎恨的人工作。这会很快乐吗？你的老板十分恶毒，待你不公，使你很不好受。或者，你的房东十分吝啬，不维修漏水的屋顶，不曾改善任何设施，却擅自提高房屋的租金。难道你不认为这些事都很令人不快吗？

甚至得到所求之物也是苦（译注：佛教教义的八苦之中，应为“求不得苦”，恰与此处相反，疑似有误，姑且存之）。假如你有一辆极昂贵的轿车，你对它视如珍宝，但你必须保养它，并为它购买保险。如果有人在车上乱刻乱画，或者发生了交通事故，这都会使你痛苦不堪。

五蕴是苦（即“五阴炽盛苦”）。五蕴是众苦之本，聚合成了我们的色身和心灵。如果五蕴不存在，苦也不复存在。这五蕴便是：色、受、想、行、识。

（1）色必有所住，比如你的肉身。身体碰到任何麻烦时，你都会感受到痛苦。你感到饥饿，于是便要吃饭；想要小解或大便，于是便上厕所。所有这些事都不会令人十分愉快。

你也会感到炎热、寒冷和口渴。你必须留心所有这些感受。此外，你还得洗浴身体，穿衣服，并合理饮食、锻炼和休息，照顾好身体。你必须每天都做这些事情。

为了保养色身，你也必须要拥有金钱、房子、衣服、食物、水、干净空气以及许多其他东西。没有这些东西，你就无法维持色身。此外，你必须十分努力地工作，获取薪水来供养这个色身。这就是苦。

（2）受也是苦。你的感官每次接触到对应的外物时，就会产生受。你始终不喜欢痛苦的感受，想要快乐的感受，并追逐那些能够使你趋乐避苦的东西。这很难做到。因为，你吃喝玩乐、唱歌跳舞、睡觉休息，如此种种，无非是想获得幸福，然而，你却仍然不开心，不是吗？坦白承认这点吧。你其实根本无法满足自己的种种感受。这就是苦。

（3）想也是苦。你始终会遇到互相矛盾的观点。无论你此刻如何理解某件事情，你的观点都会发生变化。这种变化并不好受。此外，有人会提出某些你不赞成的观点，你的观点也会经常与别人冲突。这就是苦。

（4）行或意想给你造成了更多的痛苦。做出决策是困难的事情。你认为自己的决策完美无瑕，但你很快就会发现：别人做出了其他的决策，并获得很多人的赞同，而你的决策则备受冷落。他们也许认为你满怀贪、嗔、痴念，因而做出了错误的抉择。但他们的决策同样受到了贪、嗔、痴念的影响。似乎没有人能够做出完美而清醒的决策。因此，我们不断改变着决定，以寻找更好更新的决策。这同样是苦。

（5）识更是苦。你想要保持清醒的意识，然而，不幸的是，即使在两个连续的瞬间，你也无法专注于任何意识。意识瞬间万变，比电光石火还要迅速，你最终只能以沮丧而告终。