《禅修指引》：深入内观的方法

当你忆念佛陀时，试着去找出佛陀的特质：他的清净、解脱、智慧，他的慈悲、无私。忆念佛陀的特质，你会感受到这些特质，我们修佛随念时，忆念佛陀的清净、自在、平静，忆念他的智慧、慈悲。你越是忆念佛陀，你的心越会有这些特质，你会感到你有这些特质，所以你越是忆念佛陀的慈心，你越能感受到它。这些特质成为你的，你发愿拥有这些特质，“我想要成为那样”，因此你立定目标，“这是我的理想”，虽然我无法证得像佛陀一样高的境界，至少我能证到某种阶位。

任何开悟的人，包括被称为追随者的佛陀的弟子，他是老师，你是追随者；他已经开悟，你也可能开悟。

对我们想要做什么和我们的目标是什么，要有非常清楚的观念，这非常重要。如果你的目标模糊不清，“我想要禅修，我想要快乐。”你的目标不正确，你会没有足够的精力去禅修。你越能确定你的目标、你的理想，你的精力将越多，你也会花更多的时间和精力在你所做的事情上。你想要做什么，务必非常清楚。我只是给你一些观念，希望你能派上用场。

在你禅修前，花几分钟修佛随念：忆念佛陀的清净、平静、解脱、自在，忆念佛陀的智慧和慈悲。如果你能专注地修佛随念，你会感到平静、平和。之后，如果你修观禅，你的心会专注于所缘境更久，因为修佛随念时，你会放下世俗的烦恼，你会认为它们不再重要，例如我的汽车，我的生意等等，这些事可以稍后处理，因为有时当你坐禅时，你想：“我必须支付那账单，我必须打一通非常重要的电话。”当你开始禅修时，一些重要的事让你分心。这是我告诉你要先准备你的心的原因。

禅修前的准备非常重要，不要认为禅修前的准备浪费时间，因为你越是准备妥当，你的禅修会越容易进入状况。

你可以放下所有杂务，那张账单不重要，电话和其他事也不重要，你可以稍后再处理，你会以最好的方法去处理，现在要放下一切事情。当你想到像佛陀一样解脱自在的人，这会使你更容易放下其他事情。我想的对象是我的老师，当我想到他时，我能放下，我感受到他的自在、知足、不执著。要像这样准备你的心。

当你全神贯注在所缘境时，无论是白色或棕色的圆盘，或是一个洞，或修慈心禅，或修佛随念，当你的心专注在所缘境而不散乱时，这叫做禅那。禅那有两种意思，一是全神贯注，一是燃烧。禅那可以烧毁烦恼，至少可以暂时烧毁烦恼。

当你非常专注时，你忘记所有的事，你的心专注于所缘境，住心一境，不可动摇。有时，你甚至无法将你的心转向另一个目标，你的心会回到原来的目标，并且停在那里，这是非常深的专注，这种深的专注力很难培养；但是你可以很容易培养“近行定”（access concentration），近行定指较接近，你不在定中，但是非常接近。像你们来到这里一样，你不在大厅里，而是在门附近。近行定就像那样，非常接近安止（absorption）。“安止”指你的心能停在所缘境好几分钟，然后你分心了，之后，你的心又跑回来，继续专注在所缘境，如此一再重复。

修习观禅（毗婆舍那），其实不需要培养安止定，但是，你的心需要某种程度的平静和稳定。

即使你没有培养某种程度的安止定，你仍然可以继续禅修，观毗婆舍那的所缘境。当我们禅修时，我们的心放在呼吸上，一次，两次，你可以把你的心放在呼吸上很长一段时间。刚开始禅修时，我试着深深吸气，很不自然地吸气。我知道它很不自然，但是非常有用，因为当我深深吸气时，我观察吸气会更容易。你的心不会跑掉，因为它占据你的整颗心，你的心跟着呼吸，但是你不会跟太久，因为过了一会儿，你变得非常疲倦，你的身体变得非常热。刚开始，我只能坐十分钟，做深呼吸，我觉得很疲倦，但是，过了一会儿，不再觉得如此疲倦。你甚至不觉得你非常辛苦地在吸气，你非常平静，你的心跟着出入息，你不再想任何事情，你无法想任何事。

在你培养某种水平的定之后，回到正常的呼吸，因为如果你一直跟着这种粗的不正确的呼吸，你会觉察到这种粗的呼吸的感觉，你的定是肤浅的，因为定取决于所缘境。当所缘境非常粗时，定也非常肤浅、粗劣。当你正常呼吸时，你的气息变得非常轻柔、缓慢，如果你能跟着这种轻柔缓慢的呼吸，你的定力会越来越强大。当目标变得越细微，你越能跟住这细微的所缘境，你的定力会变得越强。不正确的呼吸法有帮助，但是过了一会儿，你必须放弃这种呼吸法。你必须知道：什么是有帮助的和什么时候放下它。

如果你持续禅修，你能培养某种定。你感觉到空气的出入，刚开始，你想：“我在呼吸。”吸气，呼气，你感到空气在鼻子附近，过了一会儿，你忘记了“我在呼吸”。没有“我”，也没有呼吸；没有吸进来的空气，也没有呼出去的空气，也没有鼻子，只有感觉和觉知，这是一种纯感觉、纯觉知，你能直接感受到这种觉受，只有感觉，甚至没有空气。空气是一种观念，鼻子是一种观念；吸入是一种观念，呼出是另一种观念；“我在禅修”也是一种观念。所有这些念头都舍去，你的心直接观察一个受觉，只是觉察它，没有任何念头，你甚至没有想到生起和消逝，也没有想到感觉和觉知。

不要想任何事情，因为我们有想的习惯。我们的大脑的左半部主思考，我们认为我们用大脑的左边思考，但是禅修是直觉的。当我们禅修时，我们用右边的大脑。如果你了解大脑的左右两边如何运作，你会了解：当你禅修时，你在做什么。当我们禅修时，我们并不想了解任何事物，没有思考的余地，“想”是一种思考过程，我们必须超越思考。如果我们仍想借着理性的思考的帮助，我们将停滞在世俗谛中，如果我们想体验胜义谛，我们必须放下思考。

在你禅修前，去读书，去查明samādhi（定）、nāma（名）、rūpa（色）、anicca（无常）、dukkha（苦）、anatta（无我）的意思。当你禅修时，放下所有这些名相，直接观察所缘境，这是非常简单的。

你必须尽可能简单，只是跟着受觉，不要去想它的生灭，不要去想它是苦还是无我，是名法还是色法。不要思考，如果你能专注所缘境很长一段时间，它会自动出现，直觉的。你不能谈论“这是什么”，你也不能谈论无常。禅修时，你不能思考无常，因为当你体验到无常时，无常是不能谈论的，你去想它时，它已不在那里。这是当你禅修时，为什么你不能说：某种东西生起又消失，这是无常。因为当你起了这个念头，你已不再禅修了，你在思考，你又落在世俗谛里。

当你禅修时，这种事会一再发生，因为我们习惯思考和分析。我们认为：只有当我们思考某些事情时，我们才能了解它。我们去思考、分析和了解，这种事一再发生，当它发生时，去观察它，并且心中默念“想、想”。“想”是一种名法、一种想法；当你想“这是色法”时，这也是一种思维；如果你想：这东西生起又消失，这是无常。事实上，这是另一种思维。

观察你的念头，你越能观察你心中生起的念头，你越能把它们放下。这些念头不会立刻消失，要使念头消失非常困难，渐渐的，你心中生起的名法会慢慢消失，然后，没有名法在你心中生起。此时你可以直接观察所缘境，并且不假思索即能了解它的无常、苦、无我。如果你能如此观察，其余的将十分容易。困难在于我们总是去思考，让心变得散乱。如果我们一次只观察一个感受，其余的将十分容易。

我会逐渐解说有关观智（vipassanā ?āna）的阶位，以及如何证得，它非常有趣、非常自然。最好你们不知道这些，只是去禅修。在我禅修前，我没读过有关观智的书。我去森林禅修时，我的老师告诉我：不要读任何书。我经常去听他开示佛法，过了一段时间，他说：“不要来听开示。”他甚至不让我听开示。“离开这里去禅修，如果你有任何问题再来，如果你没有问题，只要禅修。”

有时，我会去找书，因为我喜欢阅读，想把书本藏在某处，有时，他会问我：“你在阅读吗？”，“不多，不多。”因为我真的怕他问我，他说：“不要阅读，你必须好好禅修，稍后，你会有更多的时间阅读，好好禅修，观察你的身心。”在我禅修整整三年后，我开始阅读一些佛书，并且发现这是真的，书里所记载的，我已经全部经历过，我在那些书里找到答案。然后，我对佛法更有信心。

当禅修时，我在做什么？我在做非常简单的事，我只是在观察当下所发生的事，当我发现我在思考时，我试着观察我的念头。最初我会想很久，然后，我知道“我在想”，我想：“我从哪里开始想？”然后，我会追溯最先的念头。这非常有趣，念头如何一个接着一个，思想和观念如何连在一起，当我回到“想的起点”，我知道我在这里开始，在那里结束，这两者间毫无关系。然后，慢慢地我又开始想，并且观察我在想，“想”停止了，要停留在“无想”的状态是非常难的。我必须立刻观察其他的受觉，否则我又会开始想另一件事。然后慢慢的，我看到那些话出现在我脑海里。那些话、那些念头以慢镜头出现在我脑海里，一个接着一个，然后又停止思考（无想）！

稍后，我发现：每当我想一句话时，有种情感跟着来，我无法用言语来形容。之后，我发现：在我想某件事前，在我心里已有一些模糊的念头：关于我要想的内容，不管是人、食物，或想要做某事。在我心里尚未形成一句话之前，我有一种非常隐约的感觉，某些境界将出现，它非常细微。当我察觉到时，它出现又消失，我再度安定下来。

当某种外境生起时，我的心有点焦躁不安，我的心在跳。当我观察到这种感觉或情感，或有想做某事的欲望时，即使是想喝一杯水的欲望，我能观察到这欲望，并看着它消失。有时，我的脑海里有一杯水的影像，当我想要喝水时，我看见水壶和茶杯的影像，我观察到口渴的感觉，当我观察到这感觉时，它消失了，我的身心再度安定下来。然而，一直有一些念头像一个沸腾的茶壶在心里翻腾，当你观察得越多时，你的心越能安定下来，然后，我只是停止思考，不做任何事。

觉察当下所发生的事物，不要想知道任何事。觉察当下所发生的事物就像一面大的镜子，在镜子前面的物体被反映在镜子上，镜子并不执取任何物体。

当所缘境消失时，会有感受，要观察心中的感受，这感受会消失。观照当下的感受，你没有做任何事，在那阶段，禅修不是要你去做某些事。禅修是非常自然的（没有人为的造作），要花一段时间才能达到某种定境。有人说：“你禅修已经很久了，或许你忘了，对初学者而言，禅修是多么的困难。”这是真的。

我记得刚开始禅修时，我想逃走，我感到绝望，我想：“虽然我真的想禅修，但是这不适合我。”我喜欢思考，我喜欢读心理学、哲学、比较宗教学，这些书籍让我想太多。我也想成为一位作家，有时我会坐下来写一篇谈论佛法的文章，我的脑海里会有一些奇妙的想法，某些极好的想法在我心里酝酿。我想：“这非常精彩，我必须写下来，没有人像我一样有好的腹稿！我真的能诠释得很好，我真的能启发别人。”然而，我的老师说：“不要写，甚至不要写你的禅修日志，因为如果你想写禅修日志，当你坐下来禅修时，你会认为：‘这是令人惊叹的，我要写下来。’而在那一刻你的禅修业已结束，你无法超越它。”

你甚至必须放下你的观智，“外境出现了，放下！”你是否知道你必须放下多少？我们对我们的所知（深入的了解）产生执著，所以也要放下一切的知识。

实修指导

刹那定（khanika samādhi）这个词，大多数人不了解它的意思，翻译时，译为刹那定。刹那定是什么意思？因为有刹那定这个名词，因此我们可以谈论不同的定。关于禅定，修安止定（appanā-samādhi）或近行定（upacāra samādhi）时，我们的心专注在一个固定的目标，这个目标是不变的。

观禅的所缘境是一个过程，而非一件事情，这说明观禅的所缘境是会改变的，会改变的东西表示它出现一会儿，然后消失。当所缘境在那里，我们观照的心也在那里。观察所缘境的心之所以在那里，是因为观照的心和所缘境同时生起。当所缘境不在那里时，观照的心也不在那里；当一个新目标出现时，心也会观察那个目标。由于所缘境只持续一会儿，所以观察的心也只持续一会儿。观察的心要紧紧跟着不同的目标，观察的时间是短暂的，但是能够持续觉知。

吸气和呼气是不同的事，即使同一次呼吸的感觉也会改变，大约花二三秒，它改变相当多。虽然相同的事一再重复，其间仍有变化，例如，你触摸这东西很多次，虽然你触摸相同的事物，每次是一种新感觉。如果每次你都能觉察你所接触的事物，你可以培养刹那定，而且可以持续一段时间，可能是几秒或几分钟，甚至几小时。当某些人在禅修中已经培养非常深的定时，观察的心和所缘境变得像胶水一样，黏在一起，就像你把非常黏的东西往墙壁上丢，它会黏在墙壁上。刚开始，就像你对着墙投网球，它接触到目标又弹回来。

虽然所缘境不断生灭，而你的心能持续观察它们的生灭，观察的心是持续不断的，因为所缘境是一直变化的，所以我们称这种短暂的定为刹那定，这并非指“只是培养几分钟的定”，修习观禅可以培养深湛的智慧，也可以获得解脱。刚开始，我们的定只有几秒钟，之后，刹那定持续越来越多秒，最后，它持续一、二、三分钟等等。它会持续一两分钟，然后，你会分心几秒钟。当你知道你的心跑掉了，你又把心收回来，如此一再重复。

在修禅定时，你可以决定“我将专注在这个目标一个小时，不分心”。这看起来像是你在对自己施催眠术和给自己建议，你的心能跟着那个目标一小时，没有跑掉。观禅的所缘境不断改变，无论所缘境如何改变，不重要，只要你能观察它。在修观禅的某个阶段，当你已经培养觉知的心时，你观察（觉知）所缘境，它们一个接着一个地生灭；正如你坐着从窗子往外看，你看见一辆接着一辆的汽车过去，你不会想要知道：是否它是丰田、马自达，黄色还是白色，你知道所观察的目标一个接着一个。

在开始禅修时，你选择一个适当的禅修目标，吸气呼气或是你身体的触觉，无论什么，只要适合即可。过了一会儿，你不再选择，你持续观察，所缘境可能一直改变，而你的观察是持续的。在禅修时，所缘境一直改变，禅修经验却不是一直都一样的。

有时，你的心专注在一个目标，你可以看到相同的感受，例如，你触摸这东西，你会有相同的感受，它不是一个感受，而是相同的感受的生起和消失。你可以看到所缘境和观察的心，看到它们快速生起又消失。有时，你观察不同所缘境的生灭，不是同一目标，而是不同的所缘境，它们非常快速生起又消失，然而，不管它们的生灭多么快，你能紧紧跟着它，正如一个玩杂耍的人一样，他在耍把戏，球和很多东西同时出现，观察的心要像这样，紧紧跟着不同的目标。

不要期望你的禅修永远相同，有时，你观察的目标太多；有时，观察的目标越来越少，只有一个非常细微的目标。你必须知道，当观察的目标太多，你无法一一观察时，你会失去定力，无法专注。这时你应该知道“我现在要减少观察的目标”。当你减少观察的目标到只剩下一个时，你能更专注在那个目标上，而这个目标也变得更微细。过了一会儿，它消失了，你再也不能观察它。有时，你观察的目标变得不清楚，在这种状况下，你必须选择另一个目标，有两个目标，好让你保持觉知。有时，你非常专注，好像入定，你看不到所缘境的生灭，你非常专注，你的心停在那里。

修习观禅若只是专注，静止不动，这是不够的，我们必须观察所缘境的特性。禅修的所缘境有两种特色，一种是自相，另一种是共相：自然的特性指软硬、冷热，这是它们特有的性质（自相）；而它们共同的特性（共相）是它们会生灭。这种共有的特性，指无论它是什么都会生起和消失，在这一点上它们是共通的。

禅修中最重要的是：紧紧跟着所缘境