《禅修指引》:深入内观的方法
摘自:焦谛卡禅师 著 《禅修指引》 海南出版社 2013年4月
阅读提示:本书根据焦谛卡禅师1997年在澳大利亚墨尔本禅修中心所讲的毗婆舍那禅(观禅)整理而成。 焦谛卡禅师从自己亲身培养内观智慧的经验着手,以简单直接的语言从禅修前的准备、禅修的基础和技巧,到最后证得涅槃的整个过程作了精辟的开示,仿佛为修行者提供了一幅简单明了的禅修地图。书中的这些叙述其实是作者经验的直接流露,表达了他对生命的深邃体验。书中提供许多有用的修行方法,以及切实的禅修指导,使初学者更深入理解自己的修行,逐步从禅修中获得切实的利益。 |
欢迎来这里禅修,非常高兴看见你们。我告诉过你们:我所见过最美好的事,是看到一个人坐着禅修。当我是一个小男孩时,每当我看到有人在禅修,我会停下来去看那个禅修者,他安静地坐着,身体静止不动,非常平静、庄严。像这样坐,在我看来就像一座金字塔,如此稳定,坚定不可动摇;它也显示禅修者的心非常稳定、非常平静。身体的姿势影响心境,它使你稳定、平静、平和。
当我看到一尊静坐的佛像时,这佛像让我的心变得非常平和,我收集一些佛像,这些佛像看起来非常安详。
在我继续谈论有关禅修的对象和不同种类的定之前,我想要回答某人上星期问我的问题,这是非常重要且必须记得的事,是有关我们的心态。我查了一些有关禅修的书,这是有经验的禅修者所记录下来的。禅修时,当他们发现:心变得寂静,念头慢慢减少时,你不再注意周遭的环境,这时,你的心越来越专注,你的心渐渐进入定境,这时,你知道会发生什么事吗?
初学者并非指刚开始禅修的人,而是指心仍无法静下来的禅修者。你可能已经禅修很久,但是如果你没越过某种阶段,你仍然是在初学阶段。有这种认知是非常谦虚的,因为如果我们已经禅修很久,我们会认为我们知道有关禅修的一切,事实不然,如果你没有跨越某个阶段,你仍然是初学者。因此,当禅修者的心变得宁静时,初学者有时会突然被干扰,被带回现实世界。当身体突然一动时,禅修者被惊醒,被带回现实世界。这发生在某些人身上,过去常常发生在我身上。有时它是如此发生的,我非常安静地坐着,然后,突然听到一些噪音,我被吓到,被吓醒!
当你禅修时,你在不同的境界,很像昏睡的状态,一种催眠的状态,但又不是真正被催眠,只是非常类似,有些医生对这种状况非常了解。当你停止思考并专注于所缘境时,慢慢地你的心会变得专注,你进入一种不同的境界;在进入不同的境界时,你发现有许多困难,你的心波动不已。我们非常熟悉我们的日常生活,在日常生活中,我们感到安全,我们想要抓住它,对它产生执著,我们不想放下,这是一个自我保护的反应,我们想要保护自己。
保护自己的方法是:收摄六根,置心一处,我们要知道什么萦绕在我们心中,我们也要知道我们的身体状况。现在,我的身体如何?
当你禅修时,你的心变得非常专注,慢慢地你不再觉知周遭的事物;当你越来越专注时,有时,你对你的身体也不再觉知,我的意思是,你察觉心里的感受而非身体。有时身体的形状和大小消失了,因为形状和大小是pa??atti,我们的心把它们凑在一起,使它们成为一种概念;paramattha则没有形状,没有大小。
如果你觉得这很难理解,我将给你一个譬喻,一个来自物理学、来自牛顿的科学例子。当你读物理时,你知道有形状、大小和移动,你可以根据牛顿的物理学预言一切。行星绕着恒星转,你可以在任何时候预言,你可以说:“从现在开始,十年后,某颗行星会在某个地方。”你可以预知,因为它有形状、大小和规律的移动,当你把物质分析到越来越小,分析到比原子还小的粒子时,你再也看不到它的形状,你也无法预知任何事,你只能说有某种事,它的发生率是百分之几。只有可能性,没有确定性。
在禅修中,有时也有类似的状况。我们知道周遭的环境、形状、大小、生灵、东、西、南、北、时间、年和日,当我们禅修时,我们忘记了今夕何夕、今年何年,不知道现在是几点;有时,我们也忘了自己人在何方,我们之所以不知道这些,因为这些全是概念。你不知道你坐在哪里,你不知道你面对东方还是西方。有时,你甚至不知道你在哪里,这是让人心惊的,它听起来像是一种精神病。有些人忘记他们是谁,因为他们是精神病患。在这种状况,你超越了现实,你是谁已不再重要,“我”只是一种概念,你也忘失了自我。
当你进入这种状况,你会一再回过神来,因为你非常害怕,“我必须知道我是谁”,“我必须知道周遭发生什么事”,因为我毫无防备。我们想知道周遭发生什么事,我的身体怎么了,这是pa??atti。了解这种现象让我们感到安全,如果你不了解这种状况,你会越来越害怕;“我怕禅修”,这曾发生在我身上,我的身体突然一动,我醒过来,我非常恐惧。尽管我们想要有更深的体验,超现实的体验,禅修时,当我们跨越那道关卡时,有些人会感到害怕,觉得非常不安全,我们害怕离开现实世界。
我们借着控制身体和周遭的环境,来获得安全感。控制的方式是“知道发生的事”,我们想知道周遭发生了什么事,和我们的身体怎么了,这是一种保护反应。
当我们紧张了很久,我们习惯抓紧自己不放,这经常发生在焦虑不安和没有安全感的人身上。当我们第一次去不熟悉的地方时,我们感到不安全,因为真的有危险,我住在森林,那里有老虎、蛇等动物。如果我们在一个封闭的地方,我们便能保护自己,但是要防蛇,非常难,因为它们非常小,能爬进你的小茅棚,因为小茅棚由竹子做成,没有密封,爬虫、昆虫等小动物会进来,所以当你打坐时,你会听到嘘嘘的声音,你会突然醒来,你会害怕,你的身体有所反应,“那是什么?”,你感到非常不安全。当你发现只是一只蜥蜴,没事,你又回去禅修,但是,你无法完全专注在禅修,你保持警惕,你一直保持警觉,想知道周遭发生什么事。如果你想要培养甚深的定力,这是非常困难的。你知道在某种程度上你保持正念,但是,你无法超越它;为了超越它,你需要培养信任和安全感,这非常重要。
能与你信赖的人,你的老师,你的家人或好友一起禅修,是非常好的。如果我发生任何事,在我身边的人会来帮助我,对初学者而言,这非常重要。在缅甸,当我们禅修时,有许多老师说:“把你的身体交给佛陀。”我献身于佛,我的身体不再是我的,因此,如果身体不再是我的,我便不会担心,这是象征性地把身体交给佛陀。试着去找让你感到安全的方法,信赖你周遭的环境,在这个地方你不会害怕,在这里的人都是禅修者,这里非常安全。在你禅修前,培养慈心是重要的,因为慈心让你感到非常安全。
我住在森林时,有时,没有房子,没有住的地方;有时,我在树下坐;有时,只有一间由袈裟搭盖的简单小屋。我们坐着禅修,当我们培养坚固的慈心时,我们感到非常安全。我住在森林里超过二十年,从未被任何东西伤害过,有时,是住在很深的森林里,周遭只有几间小茅屋,我可以从中得到食物。我想要进入更深的森林,远离文明世界,因为文明世界是如此干扰人。
如果你信赖自己,这表示你感到更安全。信赖自己,信赖你的修行!对初学者而言,找一个安全的地方禅修是非常重要的。
我们习惯抓住自己不放,我们对自己非常执著,一直想保护自己,把自己绑紧。看看是否你想控制你的身心,我们全都想控制自己,在禅修中,如果你这么做,你不会有更深的理解和进步。
你要学习放下,无论发生什么事,就让它发生吧!因为在禅修时所体验的事,是如此特别,以至于你想控制它,你若有这种念头,你将无法进步。我们的潜意识一直想控制自己,这是问题之所在。
虽然你有意不去控制,想放下,但是在潜意识里你害怕,感到不安全,你想去控制它,因为恐惧、忧虑已经在我们心里根深蒂固,不知道有多久,可能数百万年;我想:可能在我们的DNA内根深蒂固。这不是一件容易的事:无意识地保护自己,以防心理分裂的威胁。
“心理分裂”是什么意思?整合指我们有“我们是谁”的想法;分裂是无我的意思,没有自我,没有控制。你愿意进入那个阶段吗?
没有自我,没有控制,只有身心持续的过程,一旦你想控制它,你会不得其所,你将无法禅修,因为禅修是“放下”。我们总是想要控制自己,“我知道我是谁”、“我知道我在做什么”,有这种心态,我们将无法跨越关卡。
不再有“我”,没有“我”在禅修,你甚至不去控制你的禅修,你知道发生什么事,知道而不去控制它,正如你望着一条马路一般,你坐在外面看马路,你没有控制任何车辆,它们来来往往,你可以坐着看。我知道发生什么事,但是我没有控制它!你需要培养这种精神状态,没有控制,这是为何我告诉人们不要抗拒、不要控制的原因,请放下,只当一个旁观者。
当我们一看到外境,我们就失去控制,我们会恐惧,这不会发生在每个人身上,只发生在某些人身上。我们继续禅修,每当境界现前时,试着让心平静下来,并且告诉自己没有危险,不用害怕。信任自己,信任你的修行,继续禅修,不要执著自我。禅修时,我们不要执著自我或控制自己,看看你是否这么做。当我们发现我们处于险境,我们的身体会突然一动,这是一种保护反应。当我们碰到另一种境界时,我们的身体会猛然一动,我们会醒过来,想要去控制它,这是一种保护身心的反应,身体的猛然一动是令人害怕的。请告诉自己,鼓励自己,当你培养更深的观智时,这种事不会再发生,这种事只会发生在初学者身上。
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