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《爱心中爆发的智慧》:事法与理法

2013年01月31日 09:15
来源:《爱心中爆发的智慧》 作者:多识仁波切

我们见到的、认识到的谁来证明?这是逻辑上的问题,也是佛法上的问题。

佛法深层的问题就是讲到这些问题,所以我们的认识靠不住就在这里。没有更权威的东西来证明,最后还得靠自己的感观来确定对与不对,没有第三者来证明。

所以既不是有也不是无,这是比较明智的说法。既不确定他的有也不确定他的无,在任何事情上持这种观点不会有错。

有人会说这样的观点是模棱两可的,一确定麻烦就多了,这也是哲学上深层的问题,佛经上龙树的观点归结到一点,也就是这些问题。

打破肯定和否定的界限,既没有肯定,也没有否定,反过来说既不肯定,也不否定的观点就是一种事物自然的状态。

不要附加否定和肯定,是怎样就怎样,这不就是事物本来的面貌吗?何必加上主观的意向性的判断和确定。

发心本来就是这样,何必肯定它有或无。

最后就是回归自然,真正的境界是通过观修后自然体验的境界,不好说,佛也说不了,我们更无法说清。

“如来所说法皆不可取,不可说,非法、非非法”也是说理谛之法,真如实法。这种理谛之法是般若智慧的直观体验境界,无法想象,无法用言语表达,就像哑女做的爱情美梦,醒来没办法说自己心中的体验,实际上已不存在,只是梦中的东西,体验也已经过去了,也无法开口说,是自己心中的一种感受,是“言尽意灭”的境界。

佛经上说:言语也起不到作用了,世俗意识也没有了,也不存在了,在这种情况下显出的才是纯直觉境界。

因此在《不可思议经》中说:“如来未曾说过一字。”

龙树说:“分别思维熄灭,缘境意识消失,诸佛从未对谁说过任何达摩(法)。”

说法时要有分别思维,思维活动本身不存在了,缘境意识也就消失了(根据境产生的认识是缘境意识)。我们的认识都是靠主客观产生的缘境意识,这种意识本身也消灭了。

佛就是这样的境界,佛怎么会说法?因此说佛对任何人都没有说过任何一种法。

宗喀巴解释这句话时说:“所谓佛陀说法,只是处于无明沉睡中的人们的一种分别意识所产生的梦境一样的感觉。”

从真谛意义上来说佛没有说法。

消除分别意识,就没有法和非法的分别知见。

“非非法”是否定之否定,是指法。这就是肯定了。非法是否定,非非法是否定又否定,变成肯定的东西。就是法和非法都不存在了,没有分别意识了,没办法说,只是一种自证的直觉境界。

所以,对这种法,如同佛没有说,没办法说。

佛没有说法的意思是从这个意义上说的。否则为什么会这样讲呢?佛没有说法,那八万四千法又从何而来呢?

所以《金刚经》最难理解的就是这些问题。主要要把事谛和理谛分清后,事事用理来破,事事用事来立。

有时正面讲事法,有时正面讲理法,但另一方面不能否定事法。事法就是世俗范围内的法,是理法的对立面,没有事法,理法也就不存在了。

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[责任编辑:马本州] 标签:多识仁波切 《爱心中爆发的智慧》 佛经 佛教
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