《爱心中爆发的智慧》：事法与理法

若佛法是释迦牟尼佛创造的，而释迦牟尼在过去世燃灯佛那里闻法，那些佛法又是谁创造的？他发心又是根据什么法来发心？

他是根据菩提发心才成佛的，“释迦牟尼创造佛法”的说法是根本说不通的。

“如来法”的意思是：三世一切如来都是从这个道路走过来的，是从永不变的法性，顺自然规律走过来的。

佛只是解释了这种自然规律，所以过去有无数佛，将来有无数佛，释迦牟尼是其中的一个。

从逻辑上推，根本找不到第一个佛，也就像找不到第一个人一样，生命是无始无终的。

苏联人沏尔巴茨基说，佛法的逻辑达到了现代逻辑的高度。

藏传佛教中的每个命题笼统地说都是不行的，必须从逻辑上讲通讲透，必须经过辩论。

“非法”是指对法性的歪曲和无知，“法”是指对事物法性的正确显示。

对获得正见的佛来讲，无明尽除，没有非法之见，消除无明的正法也就不复起作用了。就像黑暗消除后，灯光毫无用处一样，因此说：“无菩提可证，无法可说。”

“无有定法，如来可说”这句话是翻译上的错误。

但有很多人根据这种错误的译语，再加上自己错误的理解，以“法无定法”为理由，随心所欲地解释佛法，这是对佛法的亵渎行为。

如果把“法无定法”理解为“法无自性，法性本空”的理谛义，就不会影响事法。

法无定法就是不要执著，义净本上作“无有定法，如来所说”。法是事物的法性，不是靠说来产生的，所以，言语无能为力。

你要觉悟，光靠说是不行的。

佛在经典中说：“自己的觉悟不能移植给别人，要靠自证自修自观来体验。”

这是不能靠语言文字可以说清楚的，语言文字是一种表示抽象概念的东西，所以，这也是说佛没有说法的原因。

佛说的都是一些假法、手段之法、权宜之法、方便之法，真正的法无法说。不是佛不说，不是佛没有慈悲，这是语言和思维的限制，世俗之人无法理解。

还有逻辑上的两分法。因明论中说：世界上的语言最后只有两个字：“是”、“否”。归根结底就是一个肯定，一个否定，这就是对事物的两分法。

但事物是各种各样的，不能以简单的有和无来判断，而世俗就是肯定和否定两种概念、两种类型，把事物片面地说成有或无。

所以佛法的境界就是非有非无，破除了简单的肯定或否定。

举一个例子，说什么东西“有”、“没有”不能以见过或没有见过为根据。

你若说你没有见过，你未见过的东西多着哩！而你见过的未必是真的，往往还有幻觉。

若说别人未见，你怎么知道别人未见过？世界上有这么多的人，故不能武断地说别人未见过。

不能确定有的东西也是这样。我们看见了的东西，别人发现了的东西，我们便认为是有的，这也是很有限的。也就是说：用我们自己的存在和不存在的标准来进行衡量，用看见了没有、听见了没有来确定，你认为看见了、听见了就是正确的，把自己主观的见闻作为衡量存在不存在的标准。

反过来说又用什么标准来衡量你的感觉是正确的呢？有没有标准呢？若用客观来证明你是正确的，那么互相证明，谁能证明谁？我证明你，你证明我，没有另外一种东西证明，怎么能证明这个问题呢？在哲学上来说这是一种很大的矛盾。

反过来，你见到了认为是有的，又以见了的东西证明你是正确的，这两个都是说不清楚的东西，没有第三者来证明的话，也就无法说清。

正如法律上不能只凭被告和原告两个人，还需一个证明人。