从这缘起而没有自性[11]（自性就是实在的个体性）的深观中，深入一切法的底里，即是“空[12]平等性”。这如芭蕉树，层层的披剥进去，原来是空无有实一样。这就是一切法的真性，是平等无差别的，超越时空质量的，是佛平等大慧[13]所自觉自证的。一般本体论[14]者，只是推论到类似的境地，但又总是把这看作实在的，所以或说是神，或说是物，或说是生，或说是心等；都想把这作为宇宙的本元来说明一切，以为一切从属于这个。这是虽多少理解到事事物物的内在关联，而不能摆脱常识中的个体（一）的，实体的执见。这才结果是：精制改造那常识中的生、心等现象，而称之为“本体”。这是与一切法本性不相应的，因为真的到达空平等性，超越了时空质量，说做什么都不会是的；就是称之为“什么都不是”，也是不相应的。所以说：“破二不着一[15]”；“一切法空，空亦不可得[16]”。唯有通达空平等性，才不会落入是神、是物、是心等一元论[17]，不会以常识的精制品为真性，引生一切由此而起，一切从属于此的谬见。

人类的意识，直觉到那个体的，实在的一切，多少理解因果关联而不能彻底，终于非要寻求一个实体不可，也就是平常说的，有一个“我”的存在。本此意识去看自己，也就把自己看作主体的。虽多少理解到人类相依互助等事实，而在待人接物的实际生活中，总是自我中心的。这在平常人还好一些，越是学问、事业有成就的，政治领袖、帝王等，每在不断的成功过程中，错觉自己为不同于人的。自己的见地，就是真理；自己的行动，一定合法，走向极端的反世界性。

而在佛，由于正觉了法界空平等性，从此透出去观察一切，一切是形成个体性，而实一切依于一切。这才从法空缘起的幻网中，通达解瞭“总别无碍”、“主伴无碍”、“成夺无碍”的法界缘起性空。此略为说明。

1.总别无碍：全体与部分，在关联而依存中，总别都只是相对的存在。

2.主伴无碍：在某一点上，以一为主而活动时，一切即相伴而助成，并无绝对的主体。

3.成夺无碍：一切是相依相成的，相成中含有相对性，相对的相反活动，在关联而共存中，也是相成的方便。

（二）从念念分别解了意言无实而深入心光明性

人类的一切认识、主张、行动、文物制度，都是依能知的心识而成立的。假如是木石一样，这一切都不会有了（也就无所谓人了）。可是人类的起心动念，是念念分别的：一个个的印象，一个个的概念，正与外界事物的各各差别一样。所以不自觉地，大抵是一个个的认识，以为一个个的对象就是这样。这是什么，那是什么。这是这，不是那个；那是那，不是这个，构成名言与义相的相应性。凭这样的认识去理解事物，固然是不能解了真相；在这样的念念分别中，也无法觉到心的深处。

但在佛的解悟中，明了通达了有情[18]整个的心识过程：

1（1）一切认识，都是依根[19]（认识的官能）、境[20]（认识的对象）、识[21]（心识了别作用）三和合而成立；也就是说，认识是缘起的存在。在根境触对时，心识就现起那个境相，这就熏成内心的熏习。

（2）同时，依根起识时，也就依熏习而表现那对象。所以每一印象、概念、认识，都由于过去熏习所成的无边“名言[22]熏习[23]”所引起，离不了过去心识所习成的“缘影[24]”。

（3）念念分别，其实是过去曾习的名言熏习所现起，而又熏成新的成分。

2.识的念念分别，是由“想[25]”的“取像”而安立的名言，所以称为“意言”，也叫“名言”，因为内心的认识，与能表诠的语言，大致相同。也叫“缘影”，因为这是心境交触时留下的影子（熏习）。

人类的心识，受过去无边的“名言熏习”所支配，现在又受一般人类的语文、思想、文物制度所影响，人心正像一座文化的储藏库。文化的久远堆集，当然应有尽有，愈来愈丰富，愈来愈复杂，人类也就越来越聪明，越来越进步。可是，正像文化古老的国家，每为古老的文化所束缚，而一些文化的毒素，已不断地在发酵，而使文化古老的国家，日渐衰退一样。人类在积极的“名言”“缘影”中过生活，分别越多，意言的熏染越深，每为名言分别所拘蔽，而一些不良的心理因素，也不断地扩展，使人类活埋在这名言分别的堆积层中，忘失了自己的本心。

人类的知识愈进步，为什么世故越深？越是好话说尽，坏事做尽？便是这个缘故。由于佛的悟入缘起，彻了那念念分别，不能通达真相，不是自心固有的（所以叫做客尘[26]）。所以在定慧的熏修中，通达“名义互为客”，“名言无实性”，脱落“名言分别”──“缘影”，到达心光明性，也就是不曾受过名言熏染的纯粹觉性。这是不能与动物的低级心识并论，因为一切众生，都是不能离开熏习的。到达这，称为“根本智[27]”，超越了主观与客观的相对性，前后起灭的变异性，而只能称之为本净本明的觉性。到达这，与空平等性无二无别，不过从两方面来说明罢了！

在佛的如实正觉中，原是不曾有智与理的隔别的。佛以心光明性的体现，透出名言而重起名言分别时（称为后得智[28]），不再如众生那样的以名言分别为表达事实真相，不再为语文、思想、制度等所束缚。名言熏习中的一切不良因素，脱落无遗，如日出而黑暗消失一样。也正像在固有文化中，咀嚼精英，而吐弃那糟粕一样。

佛的正觉，就与法界性相应，所以能不偏蔽，不固执，通达了“心色（物）平等中的心为主导性”、“自他相依中的心识相通性”、“息息流变中的心体完整性”。此佛陀正觉法界性的内容，亦概要的加以说明：

1.心色（物）平等中的心为主导性：

佛说“三界唯心[29]”，大中观[30]者的见地，这是针对世间的迷妄，说明非自然有，非神造，非物集的「由心论」。依众生心识的倾向，而缘成世间；人欲的自由意识，也依此而发见了究极的根据。

2.自他相依中的心识相通性：

人类的意识，如现今计算机的电子邮件信箱一样，不断的收入外来的，也不断的放射出去。虽然自心为分别熏习，业熏习所障蔽，不一定能无碍的交流；但如能透过“名言无实”的关隘，便能随分随力，息息相通。这也就是人类──众生慈爱的根据，佛法的“同体大悲[31]”，“无缘大慈[32]”，都依此而确立。

3.息息流变中的心体完整性：

分别熏习的世俗活动中，意识是不断的变化着。然由于通达“名言无实”，所以知道念念的本来无碍，无限错综变化中的统一性。到究极时，就是佛的心智圆满性，与一切佛平等平等。

从佛自觉法界性而流出的佛教，显示了世界性的文化。现在举“语文”、“解行”、“制度”这几项事例来证成。

佛教世界性的事例

一、语文

人类的思想与情感交流，语文是重要的工具。在人类惯用的语文中，没有不觉得自己的好，容易学。当然，在民族精神衰落时，有些人会咒诅自己的语文，而以能使用外国语文为光荣的。有些宗教，神化他自己使用的语文，看作神的语言；有的严格采用某一语文，以图宗教的扩展与统一。由于佛的深入语言无实性，所以使用一切语言。

佛世，有人向佛建议，用印度的雅语（梵文[33]）来统一佛说，但佛却不同意说：“听用国俗言音学习佛说[34]”。每一语文，都有他的传统与长处，也许都有缺点，加上民族感情，更为难说，这是不能取一而废除其余的。有些人在语文上固执，是此非彼；有些专在推求原始意义，这例如有人认为：巴利文圣典才是最贴近佛陀说法的原意。以为这才是某字的本义，而不知语文是“习俗共许”，不断的变化，从来就不能免于歧义的，这包括巴利文圣典的集成，也是经过长期结集累积而成的。所以佛说：“方域言辞，不应固执；世俗名想，不应深求[35]”。

这“方域言词，不应固执”，举个例子说明。例如：有的人教导人“念佛法门”，持佛名号，念阿弥陀佛圣号，这念阿弥陀佛的“阿”字，规定大家一定要念ㄚ的音，不能念ㄜ的音，念ㄚ的音才能往生西方极乐世界，念ㄜ的音是去不了的。这样的执着、强调某字一定要发什么音，这就是不明白“音声无实性”，念ㄚ或ㄜ，只是个人的口音不同而以，但同样的都在表达：对阿弥陀佛至诚恳切的礼敬、归依。

同样的讲中文，每个地区都会形成当地的口音，这在中国当地就可体会到。而且，要往生阿弥陀佛的极乐世界，最重要的是要修持“善根福德因缘”具足。

所以说，不为语文所蔽，不偏不执，自由采用而自然交流。以前中国大寺院里，僧众来自各方，无形中产生一种混合语，什么人都说得不完全相同，可是大家都听得懂。这也许是世界性的语文无碍最好的事例。