前言

所谓的“民族[1]性”，即是有区域文化的色彩。而有这民族性，无论是宗教，政治与学术思想，是不能离开“自我[2]”中心的。这“自我中心”，便是我的── 我的家，我的种族，我的国家，甚至是我的天下。自我中心的活动，这含着严重的对立、冲突。如此，从佛法的立场说，这“民族性”是不理想的，有缺陷的！

现在这个时代，已从国家而走上国际联合，由于科学进步，更进入太空时代，然而人类的思想，尽管高喊平等、自由、博爱，而实际却背道而驰。不是不想、不要，而问题是：缺乏超越于“民族性”世界性的文化，也没有超越于“自我中心”的世界性的人生观。佛教的世界性[3]，依佛法的术语来说，就是“法界性[4]”。这法界性，且以人类来说：佛法，从来就不是少数人，多数人，而是一切人（一切众生）的。所以佛法常说：“竖穷三际，横遍十方[5]”。这是从无限时空中的一切众生，一切人类去观察，超越了自我执着，而没有任何局限性的立场。

本篇内容，以佛法“法界缘起[6]”的宏观，论述“佛教的传播”应立足于此。又，“发扬佛法”这“法界缘起‘更是应有的根本立场与立基点！所以本篇内容阐发的重点有“民族性与世界性”之意涵的探讨；“佛教的世界性原理”释义；“佛教世界性的事例”说明。

民俗性与世界性

一、民族性的意涵与局限

无论是宗教，政治，或其它文化，其最初，大都带有区域文化的色彩。这在印度佛教，也还是一样的。每一宗教或政治等，都是人类自己的产物，都是适应人类某种欲求而出现的。

有这区域文化的色彩，即是所谓的“民族性”。而有这民族性，无论是宗教，政治与学术思想，是不能离开“自我”中心的。这“自我中心”，便是我的── 我的家，我的种族，我的社会阶层，我的国家，甚至是我的天下（国际与太空等）。自我中心的活动，对内是争取领导，对外是谋取扩张。从是自非他，到有自无他，这含着严重的对立、冲突。如此，从佛法的立场说，这“民族性”是不理想的，有缺陷的！

现在，以宗教来举例，举两种具有“民族”色彩的宗教之情况，来解释说明以“自我”为中心，而发展的“是自非他”、“有自无他”之状况。

1.印度的婆罗门教：也就是现今的印度教，他即是属于民族的宗教。这宗教的民族色彩，将种族分为四个差别，也就是我们所熟悉的“四种性[7]”制度，即婆罗门、剎帝利、吠舍、首陀罗。又将前三种：婆罗门、剎帝利、吠舍──雅利安族，判有宗教的再生权；而将首陀罗族看作低贱的──其实是被征服的，死了完事，从此消灭。

2.以色列的犹太教：他们信仰的耶和华“上帝”，是「亚伯拉罕的上帝，艾萨克的上帝，以色列的上帝」，原为民族的保护神。所以以色列人是上帝的选民（属于上帝的），而要把外邦人交以色列人去统治（事实上也并未成功）。

从这两种宗教来看，虽然从婆罗门教而演化为印度教，从犹太教而革新为基督教等，已大有进步，而还是丢不下：“信我者永生，不信我者灭亡”的包袱。这在宗教界，还不过狂热的排他性而已；如成为政治的指导精神，那被奴役的人类可够苦了！总之，这种局限的、偏激的、排斥异己而向外扩张，即使是举世风行，也无非真正世界精神的反动，招来人类更大的灾祸。以现今以色列这个国家的例子，就可看到他将自己与别人的国家，造成什么样悲惨的景况！

人与人间，有共通性，所以不同区域，不同时代的宗教或政治等，都有发展为世界人类普遍采用的可能。单是这样，现今世界上的宗教与政治等，有世界性的是很少了。然而，现在要说的世界性，依佛法的术语来说，是“法界性”。

二、世界性的意涵与格局

这法界性，姑以人类来说：佛法，从来就不是少数人，多数人，而是一切人（一切众生）的。这可从时间、空间来说明：

1.论空间：不是一地区，一星球（世界），而是一切世界的。

2.论时间：不是某一时代，而是尽未来际。

所以佛法常说：“竖穷三际，横遍十方”。这是从无限时空中的一切众生，一切人类去观察，超越了自我执着，而没有任何局限性的立场。所以真正能信解佛教的，没有不深刻感到：这是自己的事，也是人人的事。

谈起佛教的传播：佛法的信仰，是纯粹的自由信仰，虽希望别人信仰，而决不勉强别人信仰。所以佛教始终是自由地传布，从不曾利用政治或经济力量，打起替天行道的旗帜，向世界倾销。也就因此，不曾为了传教，引起严重的宗教战争。以佛教的传入中国来说，他始终是自由传布，和平的与中国文化共存。然而，却深深的启发了中国文化，使中国文化得到更高的发展。

佛教的世界性（法界性）原理，从何得来？这是接着要论述的重点。

佛教的世界性原理

佛教的世界性，这是由于释迦牟尼佛，在菩提树下，大觉大悟的体证得来。体证到的，在不可说中，说为“法界”；依此而宣扬出来的佛法，就名为“称法界性[8]”的“法界等流[9]”。佛所亲证的法界性，与庸常的见解，受着自我意识支配的，不能相提并论。以下从几点一一的阐释。

一、法界性

关于法界性，从两大特点来说明：

（一）从事事差别解了法从缘生而深入空平等性

在人类一般的认识中，不但是外界的事物，就是内心的每一活动，都是一个个的。就是推论到的理性，也似乎是“一合相[10]”的。这种庸常的认识，本来无碍于世俗的认识；世间也确是那样的，大到星球，小到原子，都是表现为个体相的。

然而，如此推论到的宇宙观即呈现两种面向：

1.至小无内：

时间是剎那剎那（时间点）的累积，物质是一微一微（占空间的点）的积集，内心是众多心心所的和集──那些小到不能再小的因素，是宇宙的基石，这就成为“至小无内“的宇宙观。

2.其大无外：

有的推论，一一事物，有着内在的关联性，这样推论到极际，一体两面，一本万殊等思想，又引到了“其大无外“的宇宙观。

其实，以为是一也好，是多也好；小一也好，大一也好：都是受到常识中那个“一合相“的影响。

常识直觉到的，是如此，而佛却从此深入，悟解得一切法从因缘生。简言之，存在的一切，物质也好，精神也好，表现为一个个的，都是离不了关系条件而存在。随举一法，都是从因缘而有的，离了因缘不存在；而同时，这也就是其它法的因缘。所以表现为个体相的，在前后延续，彼此相关的活动中，与一切法息息相关。虽好像是实在的，个体的，而实不外乎物理的、生理的、心理的幻相（幻相，不是说没有，而是否定了那孤立的，静止的个体性的那个现象）而已。