佛门灵骨存放习俗可缓解土葬回潮之风

2012年07月12日 09:59
来源：中国民族报 作者：魏德东

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2010年12月16日，“中国殡葬协会专家委员会成立仪式”在上海举行，民政部副部长窦玉沛先生披露，实行火葬改革50多年来，全国遗体火化率已上升到50％左右。但在一些已经推行“火葬”的地方，又出现了“土葬回潮”现象；有些地区将遗体火化后，又装进棺材进行“土葬”。我国每年新增遗体接近800万具，“如果不实行火葬，哪里来那么多土地？”窦副部长提出：“殡葬改革不是一朝一夕的事，但必须要着力推进。”最终的目标是“让死者安息、让生者慰藉、让文化传承”。

在笔者看来，当代殡葬问题的核心似乎并不在是否火葬，而在如何处理最后的遗体或遗骸。在笔者极其有限的记忆中，殡葬改革最彻底的是文革时期。在笔者的故乡山东某县，所有的坟堆全部推平，成为耕地，所有遗骸都集中在某块耕地。而自70年代末以后，虽然几乎所有的遗体都火化了，但几乎同时又都修葺了坟墓。应该说，窦副部长所说的将遗体火化后又土葬的情况，或许在县城以下的广大人群中是普遍现象。这种方式不仅达不到节约耕地的目的，较原有的土葬相比，还多了一道火葬的程序，可谓劳民伤财。对于都市人而言，由于没有土地，墓地的买卖于是颇为兴隆，甚至发展为投资手段。也有的城市贫民就将亲人的遗骸放在阳台上。

如何才能“让死者安息、让生者慰藉、让文化传承”？在这个问题上，中国佛教提供了有益的经验，很值得借鉴和发扬。

佛教从来都主张火葬，传入中国后又发展出独特的灵骨存放习俗。在印度，火化后的遗骸一般放入河水。依据中国的固有文化传统，人死后应该“入土为安”，佛教的火化风俗于是颇受非议，宋、元、明、清历代统治者都曾下诏或颁布法律禁止火葬，但对佛教徒和少数民族不予禁止。结合中国人的心理需求，中国佛教徒于是发展出火化之后供奉灵骨的传统，在寺院中建起“灵骨塔”等，将骨灰有序排列，日夜供以香、花，并接受佛教徒的经忏祝福。就亡者而言，最终的归宿极其庄严神圣；对生者而言，亲人的遗骸天天有人守候，心理上颇为安定，不会担心风吹雨淋或人为破坏，而且经济上花费也较少，同时非常方便祭拜；对社会而言，既最大程度地降低了土地资源的消耗，又满足了大众慎终追远的心理需求，风格各异的灵骨塔还成为文化的重要象征，更重要的，民众由此建立起与宗教的天然联系，大益于敦化民风，纯正民俗。对佛教界而言，可以由此加深与民众的血肉联系，服务社会，并在经济上有所收益。

中国各地和美国的许多灵骨安放设施都给笔者很深的印象。在台湾中部山地，笔者曾拜访一座很小的佛教寺院，只有两位老年比丘尼主持，地点也非常偏僻，其生计的主要来源就是供养的200多个灵骨。河北赵县的柏林禅寺，建有宝树堂，有万余座绘有莲花宝盖的灵骨龛位，堂内灯光明亮，装饰古雅，祥和庄严。美国第四大城市休斯敦的第一座佛寺，是德州佛教会建立于80年代初的佛光寺，现在已成为专门供奉灵骨的场所，有专门的法师守候，并接待祭拜的信众。

以全国两三万所佛寺计算，如能广泛开展灵骨存放活动，对个人、社会和环境都将大有裨益，也是佛教为和谐社会发挥积极作用的有效形式。