李铁：如何区分正信的宗教信仰与巫术

2012年02月24日 09:33
来源：《时代周报》 作者：李铁

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编者按：当人们迷恋气功治病、世外高人时往往会将这些与佛教、道教相联系，再经过媒体宣传报道而被无限放大。殊不知正信的宗教信仰无需展示其神通变化，更不会攀缘附会。人们究竟信仰的是宗教本身而寻求真正的解脱还是巫术变化带来的心里满足？如何区分正信的宗教信仰和巫术，是值得我们思考的。

真正的宗教无需装神弄鬼

宗教人类学的研究告诉我们，人类宗教文明的发展有一个从自然宗教到巫术宗教再到伦理宗教的过程。按照马克斯·韦伯的说法，这是一个逐渐理性化的发展进程。

在各民族早期的宗教形式中，人们相信能靠巫术的力量去接近神，获得超自然的力量。巫术的形式很多，除了巫师的作法、卜筮等，还有一些其他的变种，比如炼丹、修炼神功，通过一些特殊的冥想、体悟等达到与神的沟通与合一等。

按雅斯贝尔斯的说法，在公元前500年左右，东西两大文明迎来了一个具有决定意义的“轴心时代”，在这个时代东西方几乎同时完成了文明的一个飞跃。宗教也由自然宗教、巫术宗教进化到伦理宗教阶段。

比如在基督教之前的琐罗亚斯德教中，伦理的意义取代和接替了巫术、修行、神功的意义，人的全部生活是为了正义和道德作不间断的努力。人们不再靠巫术的力量，而是靠正义和伦理的力量去接近神。

卡西尔指出，人类的宗教—伦理文化的发展，就是以各种方式通过伦理意识的奋斗摆脱禁忌体系体现的巫术的消极的压抑与强制，走向自由的理想的行程。尽管需要漫长艰巨的努力，但成熟的宗教必须克服原始的禁忌主义体系。

高度理性化的成熟的宗教则完全抛弃了神功和现世的奇迹，信教既不能治病也不能发财。比如清教徒就认为，人如果想通过神秘主义的修行、体悟而通向神，是绝对不可能的，清教将此视为异端，是亵渎神明的自我神化。

清教伦理由此彻底祛除了巫术，脱掉了传统的神圣性。超自然的力量被彻底摒弃，信教者只专注于纯粹伦理的力量，要获得拯救，只能通过现世的道德行为来完成和验证。

在中国历史上的殷商时代，中国文化和宗教也完成了一个理性化的飞跃。孔子就明确说 “子不语怪力乱神”。

著名学者陈来这样描述这一过程：“在中国文化的发展中，巫术在第一次分化（祭祀文化取代了巫术文化的主导地位）后仍保留在民俗文化中成为小传统，并在以后的几千年通过各种方技术数凝结为小传统的一套体系。”

而小传统主要在民间发挥作用，影响力局限于下层民众中，而士大夫主流知识阶层，基本都抛弃了这些东西。即使个别士大夫还相信，也都是私下里搞搞，不敢登大雅之堂。

通过上面的分析，我们可以清楚地看到，那些热衷于修炼功法、将宗教和养生治病搅和在一起的搞法，实质并不能算是宗教信仰，其实是一种功利主义色彩很强的，带有明确实用目的的巫术。即使勉强称之为宗教，也只能算是没有超出谶纬巫术水平的原始宗教，在精神上还处于低级的神巫状态。

巫术、魔术和骗术的杂烩

我有一次观看国外的杂耍马戏表演，居然发现洋人们也玩胸口碎大石、赤身睡玻璃碴、头顶破砖等把戏，这些东西在中国被认为是有气功的人才能玩，但那些洋人们根本不知道什么是气功。我方才恍然大悟，原来这些表演只是依靠一定技巧的杂耍或者魔术，气功只是一个忽悠的马甲罢了。

骗子们总是相似的。如果我们对古今中外的各种巫术骗局有了一定的了解，你会发现，虽然每过一段时间这些骗术都会有一些新花样，但其核心手法和逻辑却非常相似。他们往往会借助一些马甲，其实万变不离其宗，这些不同的马甲下隐藏的内核都大同小异。如今最常见的马甲有气功、潜能运动、密宗、道教、修禅、生命科学等等名词。

比如，日本的一个叫“自由精神开拓团”的俱乐部，其教义是：“开发超能力，给我以真我！”“自我超越！”它的团长野本义男解释：“人类含有灵的能力，具有无限的潜在能力，但在现代社会生活中，他们不能充分地发挥出来。我们的目的，是使每个人把成‘神’作为目标，致力于灵性和超能力的开发，开拓自他合一、天地合一的幸福世界观。”

还有美国的“新时代运动”，有学者这样描述：他们相信“轮回转世”和“通灵交感”，追求“人体特异功能”的发挥和灵修训练所达到的奇效。他们还提倡到印度和喜马拉雅山地区去修行，“以便在那儿获得纯正的宗教灵气和神秘体验。”