当代泛禅现象的反思：是时候追本还原了

编者按：“中国佛教的特质在于禅”，这是太虚大师的论断，现在也可以说是一种共许共识。但是，什么才是禅的特质？就云里雾里，众说纷纭，莫衷一是了。流弊所及，当代中国纷纭出现的各种“禅”，呈现出一种泛化而又神秘化的趋势。一方面，似乎什么都是禅，禅泛化到了生活的方方面面，另一方面，禅又似乎什么都不是，禅神秘到了无人能“会”的境地。如此泛化而又神秘化，不仅禅将不禅，而且会危及整个中国佛教的慧命赓续。现在，对于禅，是到了歧路问津、抉择源流、追本还原的时候了。

对于禅，是到了追本还原的时候了。（图片来源：资料图）

成功地对“佛法西来意”进行了中国化的转换，中国禅宗很好地契应了中国文化、中华民族心理机缘，在中国佛教各个宗派中一门突出，获得了突出的发展。但是，在中国禅宗一花开五叶、枝叶茂盛的历史发展过程中，其末流也显现出很多流弊，为佛门内外所诟病。特别是各种狂禅，不仅以“教外别传”自矜，以“不立文字”相尚，不习经教，甚至呵佛骂祖，以经籍为“拭疮疣纸” ，拿佛像烧火取暖。

对于禅宗末流的种种流弊，古来大德早已进行了针砭痛斥：“近世禅学者之弊，如碔砄之乱玉，枝辞蔓说似辩博，钩章棘句似迅机，苟认意识似至要，懒惰自放似了达。” “直指之要，往往流成戏论。踞曲录床称宗匠者，要笼罩新学，以古人彻骨彻髓、为人直指句子，尽拈将来，如乡村中老教授，教年少子弟读上大人一般，者一句是对机语，者一句是肯他不肯他语，者一句是相应带语，者一句是不落玄妙语。密地商量，以为宗旨。一个传一个，谓之传法度生。如斯鄙劣，不足枚举。”“灭如来种族，必此辈也。呜呼危哉！”

正是禅学末流流弊所致，明清以来，一门独盛的禅宗盛极而衰，“禅离禅者之手，而为学士之药笼中物”，“禅学思想，殆扫地尽矣。”一门独盛的禅宗的扫地殆尽，直接导致整个中国佛教的总体衰落。时至晚清，佛法慧命在中国已奄奄一息，“独（杨仁山）居士奋起于末法苍茫，宗风歇绝之会，以身任道，论师、法将、藏主、经坊，四事勇兼，毕生不倦，精诚旁薄。”杨老居士四事勇兼，八宗并弘，近代中国佛教从此开始了波澜壮阔的复兴。踵事增华，当代中国佛教进一步发展。

当代中国佛教发展方兴未艾，但是，禅在当代中国却又面临着“禅离禅者之手”，收拾不住的危机。各种各样所谓的禅纷纷出现，禅呈现出一种极度泛化的趋势。做过汉奸的胡兰成写出了《禅是一枝花》；“用身体写作”的“美女作家”也写出了《我的禅》。种种泛禅化的“禅文化”，不一而足，其泛泛之滥，已经是每况愈下。

禅在当代中国的泛化，正在走向禅本身的反面，其结果必将是对禅之为禅的特质的否定。那么，禅的特质是什么？保持怎样的特质，才能使禅法的弘扬如理如法，不失其本？

通过对中国禅宗源流通贯抉择，我们可以做这样的认识，中国佛教的特质在于禅，禅的特质在于中国佛教。禅是佛教的中国化，更是佛教的化中国。离开了佛教的中国化，没有禅；离开了佛教的镕铸中国文化，更不会有什么禅。如果说中国化是禅的特质，那么，佛教就是禅的特质的特质。离开了佛教根本特质的中国化，只能造成种种法弊禅病，形成禅的末流。如果变本加厉，又在中国化之外泛化，那么，只能是野狐禅，成为完全非佛教的外道，其极端就是，各种邪知邪见假借禅的外衣，炫惑人心，败坏世风，危害社会。当今各种泛禅名目，粉饰其表以图名闻利养之私，已经危及佛教整体形象，影响鄙劣。

面对其势漫漫的泛化思潮，作为“心地法门”的禅，必须“收其放心”、“不杂用心”，然后才能使禅于“日常”、“平常”之中所明心性不至于泛化、神秘化、庸俗化。

古来禅门大德，也都没有不是惺惺寂寂、寂寂惺惺，于行住坐卧、语默动静，二六时中，日夜提撕，苦参穷究“佛法大意”，“不杂用心”，直参得时节因缘成熟，然后才明心见性，开悟顿超的。赵州从谂禅师说，“汝但究理坐看三二十年，若不会，截取老僧头去……老僧四十年不杂用心，除二时粥饭是杂用心处。”赵州从谂禅师不仅四十年“不杂用心”，精进用功，而且年届八十还行脚参修不辍，才有了“天下赵州”的禅风。

不杂用心，然后，“佛法大意”、“祖师西来意”才是禅意的平常而不可思议：“赵州因僧问如何是祖师西来意，师曰：‘庭前柏树子。’曰：‘和尚莫将境示人。’师曰：‘我不将境示人。’曰：‘如何是西来意？’师曰：‘庭前柏树子。’”庭前柏树子与祖师西来意有什么关系，这是不可思议的。但这不可思议的“意”、“境”其实又正是从“平常心”自性中流出的：“（赵州从谂）他日问南泉：‘如何是道？’南泉曰：‘平常心是道。’师曰：‘还可趣向否？’南泉曰：‘拟向即乖。’师曰：‘不拟向时，如何知是道？’南泉曰：‘道不属知、不知，知是妄觉，不知是无记。若是真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非耶? ’”赵州从谂言下悟入。赵州之所悟，禅之意趣，禅之所明心性，就在于穷佛法之理入于“平常”，而此“平常”中又复自有不思议之佛法在。

人之平常心识总是习惯于六识门头中分别执着，如何于识的平常了了分别之际转识成智，入于不思议之无分别心地？其不二法门，其实正是六祖惠能大师所殷殷付嘱的“二道相因生中道义”。眼见其色而能于色中闻声、嗅香、舐味、感觉、思意，六根互用，互为增胜，也就会在其中看到力量，感到色彩，一法不作一法用，一法不仅一法用，庭前柏树子与祖师西来意不一不异，当下就能在“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识亦复如是”的二道相因中入于中道要妙，自然悟入佛之知见，心花生发，欢喜踊跃，意乐无限。

不杂用心而平常入道，平常入道而不杂用心，这是禅的中道，也是禅意之所在。

如何平常入道？现代禅门宗匠虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常……修心人能心无造作、无安排、无改变、无花言巧语等，这就是平常心，就是道，也就是直心是道场的意思。”不偏执一边造作安排，不一亦不异，不来亦不去，常处中道，无改变，无花言巧语等，一年到头，一生到死，常常如此，这就是平常心之道。

但怎样才能使此心常处中道呢？这就要在见色闻声、举手投足中，处处时时回光返照，转识成智，入于中道要妙，任运自在。所以，平常心是道，就并非懒惰自放的庸常碌碌，而是行中道不执一端的平常；是转识成智，不妄生分别的心；是不著边见，应用无碍，能所俱泯，性相如如的道入平常。所以，禅门学人，“若是真佛弟子，就要立志，具铁石心肠，先学威仪，循规蹈矩，不怕人说你脑筋不醒，要死心崇奉佛的教诫。由于多劫种下善根，此生才得入佛门，就要努力求道去习气，不入名利场，不当国王差，把心中的习气，一点一点地除去，即是大修行人，得入理体，坚固心历久不变，平常心动静一如。”这样，禅之平常，禅之融入生活，就是一种更加细密谨严的修持，须原始要终不离四圣谛、八正道，不离四摄六度，不离戒定慧三学，不离中观中道，不离转识成智，“把心中的习气，一点一点地除去”，“得入理体，坚固心历久不变，平常心动静一如”。只有这样，禅才能始终不离“佛法大意”而正法弘扬，佛种绍隆。 

禅“教外别传”，其实是藉教悟宗，以穷理入理为前行；禅“不立文字”，其实是不离文字，以不执文字为法要；禅“直指人心”，其实是转识成智，以历境练心为平常；禅“见性成佛”，其实是无住生心，以事事无碍为极则。禅意与佛道一样本自平常，但绝非滥同庸常泛化；禅意与佛道一样本自不可思议，但绝非故弄神秘玄虚。《法华经》说，佛以“种种因缘，种种譬喻，广演言教，无数方便，引导众生，令离诸著”，禅其实也是以种种契理契机方便善巧，随方解缚、灵活破执而已。拘执，则触处生碍，庸常而神秘；破执，便随处自在，平常而不可思议。佛佛道同，禅意也同此无他。“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”，这“体”便是佛法道妙，这“禅”便是佛法道妙在生活中的应用体现，用以显体，则禅意盎然，佛法智慧如海！