《观照的奇迹》：答案要自己找寻

 摘自：《观照的奇迹》  一行禅师著，线装书局，2013年1月

松果之所以存在，不是为了供人类取暖

昨天下午，小谭苏让她的老师吃了一惊。她吃过午饭后，就拿起扫帚，在没人要求的情况下，开始清扫教室的地板。村里的孩子没有人曾做过这种事。那天下课之后，苏的老师跟著她来到我们山腰上的小木屋，告诉我这件事。我告诉她，在我的国家，所有贫穷人家的孩子都会做同样的事。不必大人们吩咐，他们就会自动帮忙整理家务。

今天是法国的节日，所以苏不必去上学。早晨我们去散步，一起采集松果。她告诉我，大地长出松果，是为了让我们在冬天能够利用它们生火取暖。但是我告诉她，松果之所以存在，是为了生出小松树，而不是为了人类取暖用。她对我的解释非伹不感到失望，反而眼睛为之一亮。 

各位还记得我们在《华严经》和相对论中，讨论过有关空间和时间的观念吗？一旦抛掉绝对空间和绝对时间这类观念，长久以来形塑思惟模式的许多概念也会开始瓦解。

靴带理论学家发现，所有的次原子粒子，例如电子等，都无法彼此独立存在。事实上，它们是“互相关连”的，而这些粒子依次与其他粒子“互相关连”。没有任何粒子具有独立性。这种特性极类似相互依存、互即互入和互相融合。

事实上是了知实相的心灵创造了粒子世界

相对论的出现，对于理解核粒子有深远影响。在相对论中，质量与能量是同样的东西，犹如我们发现，“雨”这个字可以同时在一个句子中当做主词和动词。当我们明白质量只是能量的一种形式，就能理解粒子之间的互相关连，就是四维时空充满动态的实相。

对现代科学家而言，一个核粒子犹如《华严经》中所提到的“一微尘”或“一毫端”，同时含摄了空间和时间。这些粒子可被视为一个时间的“微粒”，如同《华严经》里所描述的最短暂瞬间“刹那”：据说，一刹那不只包含过去、现在和未来，还含纳了物质与空间。

一个粒子不能再被当成是置身于三度空间的物体，如一粒弹珠或一粒微尘。在我们的认知中，它已经变得更加抽象。例如，电子可称为“四维时空的动态体”或是“概率波”。

我们必须了解，像“粒子”、“体”和“波”这些字眼，已不再具备一般语言的意义。现代物理学家亟欲超越概念世界的框架，于是，如今粒子被视为抽象的数理量(不再是从一般有所分别性的知识角度来看)。

有些科学家宣称，核粒子的性质不过是观察者心灵的创造物，实际上，粒子本身并不存在任何独立于观察者心灵的性质。这意味著在粒子的世界里，事实上是了知实相的心灵创造了粒子世界。 

禅修不是在衡量或思惟心的对象，而是直接体认它

对现今的物理学家而言，心的对象(心所)与心本身是不可分的。科学家再也无法以全然的客观性来进行观察，他们的心无法与被观察的对象截然章分。 

约翰·惠勒①认为，应以“参与者”来取代“观察者”一词。因为有“观察者”存在，主体和客体之间就必定有一严格的界线：但以“参与者”称之，则主客体间的区别就会模糊，甚至消失了，也因此直接体验就可能产生。

这种“参与者”和“观察者”的观念极近似禅修。根据《四念处经》的看法，当我们禅观自己的身体时，是安住在身体静观身体(观身如身)。这表示，我们并未把身体当做某个不相关的客体，而这个客体也不能够独立于这个观察它的心而存在。禅修不是在衡量或思惟心的对象，而是直接体认它。这就是“无分别智”②。

由于我们内在区分“心”和“心的对象”的习性是如此根深柢固，因此，唯有藉著禅修才能逐渐加以破除。《四念处经》中提到四种修观的对象：身(身体)、受(觉受)、心和法(心所、心的对象)。佛陀住世时，弟子们就进行这样的禅修训练。这种分类方式，是为了有助于禅修，而非辅助我们分析这些事物。

在《四念处经》中，所有物质现象都被称为“法”(心所、心的对象)。当然，我们也能够观察身体(身)、觉受(受)，甚至心，这些都能归类为“法”(心所、心的对象)。事实上，在《四念处经》中，将物质等所有现象都视为“法”，已经明白显示，在久远以前，佛教就反对“心”和“心的对象”之间的区别。

见山依旧是山，见水依旧是水

当那些从事基础粒子研究的物理学家，在实验室工作一整天后回到家中，往往会感到周遭的事物，例如一张椅子或一片水果，似乎已失去以往所呈现的实质性。

这些物理学家在踏入基本粒子的世界后，除了自己的“心”以外，几乎无法在物质世界中发现任何真实的东西。

艾弗瑞德·凯斯勒③说：“物质只能从两种互补的面向，即“波”和“粒子”来看待。因此，一直以来把“物质”当做是大自然的构成要素的这种想法，是我们必须抛弃的。”

虽然对我们来说，一张椅子或一颗橘子不再是“物质”，但是我们仍然是坐在椅子上，并且吃掉橘子。我们的组成与它们有相同的性质，即使那只是计算出来的数学公式。

禅修者明白，世间万物都与所有其他现象互相交融，因此在日常生活中，他们看待椅子或橘子的眼光，与大多数人不同。

当他们看山和水时，是“见水不是水，见山不是山”。这时的山“已经融入”水，而水也“已经融入”山(互相交融)：山已成为水，水已成为山(互即互入)。然而，当他们想要游泳时，必须到河边而不是爬到山上。当他们回归到日常生活中，就会“见山又是山，见水又是水”。

“空”并非不存在，而是缺乏永恒的特性

凡是领悟到粒子间互相依存本质的科学家，甚至连日常生活中察觉现实的方式都可能受到影响，因此，他们的精神面向也可能发生某种转化。了悟到事物间的现象是互相交融和互即互人的禅修者，内在也经历了某种改变。

原先抱持的“自我”和“对象”的概念消失，而在万物中见到自己，并且在自身中见到万物。这份转化正是禅修的首要目标。这正是为什么“觉知当下”不仅是在禅修期间要维持，而且无时无刻都要维持。