《忍得》：众生佛性本具 修德方显

摘自：印光法师 著 《忍得》 江苏文艺出版社 2012年2月

众生佛性本具，修德方显

《华严经》云:“一切众生，皆具如来智慧徳相，但以妄想执著，而不能证得。若离妄想，则一切智，无碍智，即得现前。”众生沉九界，如来证一乘，于心性毫无增减。其所以升沉迥异，苦乐悬殊者。由因地之修德不一，致果地之受用各别耳。

一切众生，皆有佛性。而佛与众生，心行受用绝不相同者，何也？以佛则背尘合觉，众生则背觉合尘。佛性虽同，而迷悟迥异。故致苦乐升沉，天渊悬殊也。若能详察三因佛性之义，则无疑不破，无人不欲修习矣。三因者，正因、了因、缘因也。一、正因佛性，即吾人即心本具之妙性，诸佛所证真常之法身。此则在凡不减，在圣不增。处生死而不染，居涅槃而不净。众生彻底迷背，诸佛究竟圆证。迷证虽异，性常平等。二、了因佛性，此即正因佛性所发生之正智。以或由知识，或由经教，得闻正因佛性之义，而得了悟。知由一念无明，障蔽心源。不知六尘境界，当体本空，认为实有，以致起贪瞋痴，造杀盗淫。由惑造业，因业受苦。反令正因佛性，为起惑造业受苦之本。从兹了悟，遂欲反妄归真，冀复本性也。三、缘因佛性，缘即助缘。既得了悟，即须修习种种善法，以期消除惑业，增长福慧，必令所悟本具之理，究竟亲证而后已。姑且喻明:正因佛性，如矿中金，如木中火，如镜中光，如谷中芽。虽复本具，若不了知，及加烹炼、钻研、磨砺、种植、雨泽等缘，则金火光芽将永无发生之日。是知虽有正因，若无缘了，不能得其受用。此所以佛视一切众生皆是佛，而即欲度脱。众生由不了悟不肯修习善法，以致长劫轮回生死莫之能出。如来于是广设方便随机启迪。冀其返妄归真，背尘合觉。

众生者， 未悟之佛。佛者， 已悟之众生。其心性本体， 平等一如， 无二无别。其苦乐受用， 天地悬殊者， 由称性顺修， 背性逆修之所致也。其理甚深， 不易宣说。欲不费词， 姑以喻明。诸佛致极修德， 彻证性德。譬如大圆宝镜， 其体是铜。知有光明， 日事揩磨。施功不已， 尘尽光发。高台卓竖， 有形斯映。大而天地， 小而尘毛， 森罗万象， 炳然齐现。正当万象齐现之时， 而复空洞虚豁， 了无一物。诸佛之心， 亦复如是。断尽烦恼惑业， 圆彰智慧德相。尽来际以安住寂光， 常享法乐。度九界以出离生死， 同证涅槃。众生全迷性德， 毫无修德。譬如宝镜蒙尘， 不但毫无光明， 即铜体亦被锈遮， 而不复现。众生之心， 亦复如是。若知即此铜体不现之废镜， 具有照天照地之光明。从兹不肯废弃， 日事揩磨。初则略露铜质， 次则渐发光明。倘能极力尽磨， 一旦尘垢净尽， 自然遇形斯映， 照天照地矣。然此光明， 镜本自具， 非从外来， 非从磨得。然不磨则亦无由而得也。众生背尘合觉， 返妄归真， 亦复如是。渐断烦惑， 渐增智慧。迨至功圆行满， 则断无可断， 证无可证。圆满菩提， 归无所得。神通智慧， 功德相好， 与彼十方三世一切诸佛， 了无异致。然虽如是， 但复本有， 别无新得。若唯任性德， 不起修德， 则尽未来际， 常受生死轮回之苦， 永无复本还元之日矣。

真性在未证前，随恶缘则成烦恼，而仍不变。随善缘、净缘而成菩提，亦不变。譬如真金打做马桶夜壶，虽日盛粪，而金性仍然不变。打做佛像菩萨像，虽极其贵重，而金性仍然不变。世间人各具佛性，而常造恶业，如以金做马桶夜壶，太不知自重了。

以吾人一念心性，犹如虚空，常恒不变。虽常不变，而复念念随缘。不随佛界之缘，便随九界之缘。不随三乘之缘，便随六道之缘。不随人天之缘，便随三途之缘。由其缘之染净不同，致其报之苦乐迥异。虽于本体了无改变，而其相用固已天渊悬殊矣。譬如虚空，日照则明，云屯则暗。虽虚空之本体，不因云日而为增减。而有显现障蔽之相，固不可以同年而语也。如来以是义故，普令众生缘念于佛。故曰“若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。”又曰“诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中。”是故汝等心想佛时，此心即是三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。夫随佛界之缘，则是心作佛，是心是佛矣。若随众生各界之缘，则是心作众生，是心是众生矣。了此而不念佛者，未之有也。

凡夫之心，与如来所证之不生不灭之心，了无有异，其异者乃凡夫迷染所致耳，非心体原有改变也。弥陀净土，总在吾人一念心性之中，则阿弥陀佛我心本具，既是我心本具固当常念，既能常念则感应道交，修德有功性德方显，事理圆融生佛不二矣。故曰:“以我具佛之心，念我心具之佛，岂我心具之佛，而不应我具佛之心耶。”

心之本体，与佛无二，故佛令人念佛，以佛威德神力之智慧火，烹炼凡夫夹杂烦恼惑业之佛心。俾彼烦恼惑业，悉皆四散消落，唯留清净纯真之心，方可谓心即佛、佛即心。未到此地位说，不过示其体性而已，若论相(事相)与用(力用)，则完全不是矣。

事持者，信有西方阿弥陀佛，而未达是心作佛、是心是佛，但以决志愿求生故，如子忆母无时暂忘，此未达理性，而但依事修持也。理持者，信西方阿弥陀佛，是我心具、是我心造。心具者自心原具此理，心造者依心具之理而起修，则此理方能彰显，故名为造，心具即理体，心造即事修。心具即是心是佛，心造即是心作佛。是心作佛即称性起修，是心是佛即全修在性，修德有功性德方显。虽悟理而仍不废事，方为真修，否则便堕执理废事之狂妄知见矣。故下曰:“即以自心所具所造洪名，为系心之境，令不暂忘也。”此种解法，千古未有，实为机理双契、理事圆融，非法身大士孰克臻此。以事持纵未悟理，岂能出于理外，不过行人自心未能圆悟，既悟焉则即事是理，岂所悟之理不在事中乎？理不离事，事不离理，事理无二。如人身心， 二俱同时运用，断未有心与身，彼此分张者。

莲池大师云:“着事而念能相续，不虚入品之功;执理而心实未通，难免落空之祸。以事有挟理之功，理无独立之能故也。” 吾人学佛，必须即事而成理，即理而成事，理事圆融，空有不二，始可圆成三昧，了脱生死。若自谓我即是佛，执理废事，差之远矣。当用力修持，一心念佛，从事而显理，显理而仍注重于事，方得实益。

今人多尚空谈，不务实践，劝修净业，当理事并进，而尤须以事，为修持之方。何也？以明理之人，全事即理，终日事持，即终日理持。若理事未能大明，一闻理持，便觉此义深，兼合自己懒惰懈怠，畏于劳烦持念之情，遂执理废事，既废于事，理亦只成空谈矣。

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