《圣严说禅》：六段公案一片禅

摘自：圣严法师著《圣严说禅》 内蒙古大学出版社2008年4月

自家宝藏

问：“自家宝藏”的意思是不是说，修行人想追求的那个最宝贵的东西就在自己心里，何劳向外追求？

师：“自家宝藏”是马祖禅师和其弟子慧海禅师之间的对话。慧海去见马祖时，马祖问他：“你来这里做什么？”慧海说他要参方学道，希望求得佛法的宝藏。马祖说：“你没有顾好自己家里的宝藏，甚至没有发现自己有宝藏，只是东奔西跑向外乱找。其实到那儿找都没有你自己那个宝藏来得宝贵，真正的宝藏在你自己家里。”

一般人认为求道或求法是向高僧请益、向西天取经，在中国历史上也的确有好多高僧从中国到印度求法。此外，在观念上有所谓“传法”，似乎是说一代一代有东西可传，好比父母有家产要遗留给子孙。也有人认为皈依三宝、接受佛法、受戒等也有东西可以传。这些都是似是而非的观念。从禅的角度看，“法”不是口口相传的，不是以手传手的，不是师徒授受的，不是用任何语言文字或物质的象征作为传法的内容的。真正的、最高的佛法是不可思不可议，亦即不能用语言文字来思考推敲。既然如此，心外不可能还有任何东西。老师和弟子如果都是过来人的话，只需一个会心的表示，没有其他东西可以传授。所谓“心心相印”，也就是老师的智慧与弟子的智慧彼此相通，可以用任何一句话，任何一个表情，任何一个动作来传递消息，继而证明弟子真正发现了自己的宝藏。

这个宝藏就是“明心见性”，从烦恼的心变成智慧的心，这叫“明心”；“见性”是见到不动的、不变的佛性。既然不动不变，就没有任何东西可以加以衡量，那是可以意会而不能言宣的。一旦开悟就是发现了自己的宝藏。一般人在平常生活中如果一味地向外追求资源或帮助，就无法真正满足自己，真正解决问题。唯有回过头来反求诸己，即所谓“自助而人助，人助而天助”，先肯定自己，别人才会肯定你，对你有信心。否则若连自己都不相信自己，一定不会被别人肯定。不过，所谓自我肯定不是自大、虚矫，而是如实踏实。

本来无一物

问：六祖惠能大师有一个偈子，“本来无一物”是其中的一句，时常被人引用，请师父为我们说明它的精义。

师：凡是读过《六祖坛经》或听过禅宗故事的人，对这句话都耳熟能详。神秀禅师曾写了一个偈子给五祖弘忍大师看，内容是“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”神秀的师弟惠能看到之后，觉得作者心中还有很多罣碍，尚未大彻大悟，所以也念出四句话，请别人帮他写在墙上：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”他的境界是那么的洒脱，那么的自在！很多人希望开悟，开悟在梵文叫“觉”，也就是“菩提”的意思。也有人认为为了明心见性，必须时时将心擦拭干净，像镜子一样，能将之保持干净就是开悟，是智慧的表现。因此，对没有开悟的人而言，“智慧”这个东西是有的，必须追求，并且可以执着。但六祖认为没有开悟、智慧这些东西，一执着有智慧，本身就不是智慧；所以他说“本来无一物”。既没有生死，也没有涅槃；既没有烦恼，也没有智慧。愚痴的烦恼和菩提的智慧是相对的，生死的痛苦和觉悟的涅槃是相对的。心中有执着就没有真正开悟。不要认为有像镜子一般的自性，当心中什么都摆下的时候才是真正的开悟。这就是《心经》所说的“无智亦无得”，这才能心无罣碍，无罣碍就是心中无一物，才是真正的悟境现前。

平常人虽然没有像六祖惠能大师那样的心胸，可是少一点牵挂总是好的。自己所拥有的，不论是权势、名利、眷属等等，虽有而不要患得患失；这样就能活得愉快一些、自在一些。该有的不需拒绝，不该有的不需非得到不可；如此心中坦荡荡，白天不紧张，晚上睡得熟，不是很好吗？

开审美之门，亲近观音；塞思惟之路，体验自在。