学禅的人一定要对禅有一个明确的概念。特别是对禅宗所说的禅，要有一个明确的概念。中国的禅宗和印度传来的佛教有联系，但它在更大的程度上是一种创新。它是把佛教的思想真正地落实到了平常日用当中。它不是一种理论，不是一种思维方式，它是我们生命的全部，是我们人格的整体。这是禅宗的禅最主要的特征。
禅是活泼泼的，不可以逻辑去推理它，也不可以用理论框架去架构它。逻辑推理、理论框架，对于禅宗的禅来说，都是没有用的。所以说中国的禅宗是崭新的，它最突出的表现就是要发挥我们每一个个体生命的主体性、自觉性。
禅处处强调我们要充分发挥自己的主观能动性，不要依赖他人，要靠自己的力量求解脱。只有发挥了自己的力量，我们才能真正改变自己的命运，创造自己的命运。禅宗觉得，包括佛所说的经典在内，一切的文字语言，对于真正发挥人的主体精神的作用来说，都是一种障碍。
我们把唐末一直到五代、北宋这个时期的禅宗语录打开来看看，或者把《景德传灯录》好好地咀嚼一番，我们就会发现禅师们是如何地强调主体精神。为什么禅宗要呵佛骂祖呢？因为如果你过分地执著佛言祖语，它就会成为我们发挥主体精神作用的一种干扰、一种障碍。所以禅宗就是要把佛见、法见等都扫除干净，这样人的主体精神才能显现出来，我们才能做自己的主人翁。
这样的思想，在晚唐时期的临济禅师那里体现得最彻底、最突出。临济禅师的语录没有多少，但是他却把当时的佛教大骂一通。他以这种方式，要我们把自己的本来面目，把那个不思善、不思恶的本性挖掘出来。所以他要痛斥一切执著，横扫一切知见。
临济禅师在南方得法，但没有在南方弘法，而是到河北正定这个地方弘法。他的语录上讲：“有一废院，名临济院。”这个寺院是在东魏时期开创的。他老人家就拣了这么个地方住下来。住的时间不很长，接着发生了战乱，寺院就毁掉了。后来，有一位将军，把自己正定城里的旧宅布施给了临济禅师，临济禅师还是以临济院的名字命其所居，就是现在临济寺所在的地方。临济寺的旧院，在滹沱河的旁边。尽管我们现在还是念禅偈“滹沱嫡旨，祖道真传”，但现在的临济寺与滹沱河相距还是很远的。
《临济语录》里提得最多的一个问题，就是所谓“无位真人”。我们每个人心中都有位真正的人，实际上我们现在活动的都是虚假的人，那么这位真人究竟在哪里？这个真人看不见、摸不着，可是你却一刻也不曾离开过它；你可以接近他，可以和他融为一体，但你无法给他定位，所以说是“无位真人”。
临济禅师经常在上堂的时候讲：“有一无位真人，在汝诸人面前放光动地！”这句话的意思是说，无位真人时时刻刻在起作用，我们日常的一切言行举止，起心动念，都是这位无位真人的表现。这个无位真人是什么呢？如果勉强给它命名，那就是佛性。根据教下的讲法，我们要把我们每个人的众生性剥去好多层皮，剥到最后，才能见到佛性。而临济禅师从不二出发，把佛性和众生性，把无位真人和有位凡夫看做是一回事。他认为离开了众生，也就没有佛可言。离开了众生的当下，佛在哪里？所以说，他更直截了当地把我们每个人的生命本源揭示出来了。自性佛的观念，在《六祖坛经》里一再被提出来，而临济禅师则进一步把它具体化为“无位真人”了。
临济禅师还提出另外一个观念，就是“随处作主，立处皆真”。什么叫立处呢？立处就是当下。就是说，离开了当下，没有真理可言。当下就是真理，真理是具体的，真理不是抽象的。真理或者说佛性，没有须臾离开过我们，只是我们视而不见，听而不闻，当面不识，用而不知。所谓“百姓日用而不知”，就是这个意思。我们天天都在用，时时刻刻都在用，没有一分一秒离开过它，但是我们不知道它是什么。这就是我们众生的迷惑。所以，禅宗主张“直指人心，见性成佛”。直指，就是要在当下指示给你看，让你当下把它承担起来，这样你自己当下就是佛。你如果敢于当下承担的话，那你的生命就升华了，你就会用佛的要求来要求自己，用佛的心怀来改变你个人的那种众生心怀。直指，就是不偏不倚，就是一针见血。直指的目的就是要见性成佛。那么，什么是性？什么是心？心即是性，性即是心。离心无性，离性无心。能明白这个道理，你就立地成佛！你也许会怀疑，成佛就那么容易吗？成佛要说容易，容易到了极点，弹指之间就能进入极乐国土。要说不容易，那也是深不可测，不可限量，让你摸不着头脑。立处皆真，或者说立处即真，这个道理是非常彻底的，也是非常透彻的，道出了禅宗的特色。几乎所有的祖师语录都是在发挥这个观点。禅宗的祖师在验证学人的时候，也是根据这个观点来设立机关。
那么，是不是说临济禅师就认为，直指人心，见性成佛，立处见真，就了事了呢？是不是说你真正当下承担了，明白了，就完事了呢？就像临济禅师在大愚的指点下忽然说出：“原来黄檗佛法无多子！”（原来黄檗的佛法也就是如此呀！）那么这以后怎么办呢？要好好去保任。
什么是保任呢？曹洞宗的曹山本寂禅师讲：“如经蛊毒之乡，不得沾着一滴水。”这种保任的功夫，可以说较比丘守的二百五十条戒，还要严肃得多。只此一句话，戒、定、慧三学，全在其中矣！所以我们如果真能按照禅宗的办法去修、去证，那必定是戒、定、慧三学具足。
有人问祖师：“如何是戒、定、慧？”祖师们大都说：“我这里无此闲家具。”为什么说无此闲家具呢？并不是说他们不重视戒、定、慧，因为他们不是按照这个次第去修，他们是一念具足戒、定、慧，他们的方法比次第去修更直接、更彻底。
关于悟后起修的问题，临济禅师有一首非常有名的偈子。许多喜欢禅的人可能看过或读过它，但并不一定真正重视它。
临流不止问如何？
真照无边说似他；
离相离名人不禀，
吹毛用了急须磨。
这首偈子讲了一个什么道理呢？“临流不止”，是说在证悟以后，内心的微细念头，潜意识里面的那些善念、恶念和无记的念头不停地生起灭去。“问如何？”意思是说，这个时候，应该怎样去对待它们呢？“真照无边”，就是说要用最坚锐、最彻底的智慧去观照它们。“说似他”，是说我就把这个方法告诉给你们。“离相离名人不禀”，自性是既没有“相”、也没有“名”的，所以人们很不容易把握它。但是就在这个时候要千万注意啊，注意什么呢？他用了一个比喻，“吹毛用了急须磨”。吹毛就是吹毛剑，把秋雁毛朝剑口上一吹，毛就断了，说明剑锋利无比。利剑好比我们的智慧，任何微细的念头只要一生起，我们就要用智慧毫不留情地去斩断它。即便剑非常锋利，用过之后还是要及时地去磨。这就比喻我们开悟以后，仍然要时时提起觉照，而并不是万事大吉了。这就是保任。
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