前言

佛教是重体证的，其体证的过程就是修习实践。而要获得圆满的智慧解脱，就要按一定的体系进行修习实践，所以修习体系对学人是至关重要的。佛教修学的总纲是戒、定、慧三学，在实践方面，戒、定、慧学如鼎的三足一样，是不可或缺的。佛经、律、论三藏，是释尊一代教义的集成，特别是佛所说《华严经》为经中之王，为根本大法。《华严经》不仅是佛教哲学理论的精华，而且是非常注重观法实践的。行者通过观法以达诸法实相，契入佛的境界，达到佛教修习实践的目的。《华严经》无论是教理教义，还是修行体系，都是最圆满的，是世尊给我们指引的一条简捷的无上菩提之路。也有人认为华严太重理论，评华严为“有教无观”，甚至不重实修，并指出这是华严宗衰没的主要原因。这种议论是值得商榷的。佛陀不可能给后人留下布满荆棘的道路，等你再去创造什么，关键问题在于我们的根性能否对华严修习体系进行正确的领悟、把握。

下面分六点，谈一下我自己粗浅的理解。

一、带果修因的神妙境界　

　《华严经》的核心是“法界缘起、因果圆融”，“因”为成佛之因即法身理体，“果”为成佛境界即“毗卢遮那庄严世界海”。《华严经》前八会反复谈论法界缘起、“因果圆融”，一个重要目的就是为了将清净的佛之体性即佛果由果位推移至众生之因位－－“众生之心”，从而为众生成佛建立有说服力的根据。

释迦悟道，初转华严根本法轮，即从佛果之境界说事物之现起。《华严经·世主妙严品》中以十身来说明教主难思之德，来显示遮那十种无尽法界身云遍于法界成正觉。“卢舍那佛之果法”即涵盖众生界，因此众生心中当下就有圆满之“果相。”这是世尊初成正觉，在“海印”定中所炳现之真象，不可思议，广大无边，超越时空，不是一般众生，乃至二乘所可了解的境界。此无碍妙境寂照照寂法界缘起，实为诸佛自证境界，此亦为华严最高境界，乃为大觉真心、“海印三昧”之所显示。一真法界，即诸佛众生本源清净心也，此心为万法之根本。而此法界体是一心，性起乃不待他缘，直接由其自性本具的性德而生起。

在《华严经》中以第一品至第六品经，经文所以反复介绍了卢舍那佛之果德及其为普庄严童子时之因行。为“举果劝乐生信分”，现种种神变，示种种庄严，显示如来依正二报之庄严境界。世尊欲令一切菩萨得如来无边境界神力，放眉间光，遍照十方。一一尘中现无数佛，显如来无边境界神通之力。一一毛孔现种种光明，一一光中现刹尘菩萨。遍事刹尘诸佛，遍度刹尘众生，广现入不可说佛神变海，广明行境。这是显示华严法界体性智悲自在无碍无尽之相，举果劝乐生信，使众生带果行因。