生活禅是一杯茶

茶是我们了知生活、体悟自性、提升智慧的一个载体（图片来源：资料图）

有人来问禅师：禅是什么。

禅师将茶水注入来客的杯子中。不一会儿，杯子满了。禅师似乎没看到，继续用壶往那只杯子里注入茶水。

来人眼睁睁地望着茶水不断地溢出杯子，直到不能再沉默下去。

他终于忍不住了，说：“茶水已经溢出来了，不要再倒了。”

“你就像这只杯子，”禅师说，“里面装满了你的想法与看法，你不倒空你的杯子，叫我如何告诉你什么是禅？”

习禅时，扪心自问一下，杯子倒空了吗？

明奘法师是个喜欢喝茶的和尚。1995年，我客居柏林禅寺时，就与他相熟。

我问：你这是赵州茶吗？

他一笑，说：你在柏林禅寺喝的，都是赵州茶。

他架上的茶叶多，绿茶，红茶，普洱，铁观音。

茶类中，“铁观音”三字，是我最爱。此茶有观音菩萨的心肠，慈心如铁不更改，悲愿如水济苍生。此茶产于福建，却广为东西南北人所喜爱，真是“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”。

他问我，想喝什么？

铁观音。

明奘法师用电茶壶煮水。他拿出紫砂壶、闻香杯、品茗杯、茶海等茶具，放到茶池之上。

他拿出一盒铁观音，用茶勺取出一些茶，放在茶荷上，让我欣赏。

这杯茶，即将经由唇吻，在我舌尖上滚过，深入脏腑，深入骨髓，深入举手投足的细枝末节，进入我们的呼吸，进入我们的生命。

水开了。他投茶入壶，冲入开水。头道水，冲入壶中之后，他拿起壶摇晃几下，迅速倒出来，是名洗茶，这是饮茶的序幕。二道水，是初泡。好的铁观音，可以七泡有余香。

我问他，你怎么理解生活禅？

他说：眼前这杯茶是。

学禅者有六个入手处，即“六度”，又称“六波罗密”。“波罗密”是梵语，翻译成汉语是“到彼岸”。这六度是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这六种方法，可以帮助学禅的人从俗界到佛界。

从明海法师为冬至居士译的《茶与禅》所作的序文中，我了解到茶也有六度。

“遇水舍己，而成茶饮，是为布施；叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒；忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱；除懒去惰，醒神益思，是为精进；和敬清寂，茶味一如，是为禅定；行方便法，济人无数，是为智慧。”

难怪禅师眼里的茶，会和佛教里的菩萨一样，在世间做着“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧”的事业。

在禅寺饮茶，听禅师说，投茶入壶，如同菩萨以发起的“我不入地狱，谁入地狱？”的大愿，“众生度尽，方证菩提，地狱不空，誓不成佛”。滚滚热流，浑身冲沏，以利他心，受种种苦，不改其香，犹如菩萨广行布施。

茶叶无论是在枝头，还是被采下，都坚守那片新绿，不为外界所变，犹如菩萨严谨持戒。

世上树叶有千百种，唯有茶树的叶可作香茗；凡成茶者，皆是新叶，在生命最美好的时光，无端地被采茶人掐折，承受晾、晒、炒、揉、捻、烘、焙、烤、酵、挤、压、烫、泡等，就像菩萨逆来顺受，默默忍辱。

饮茶，能够帮助我们这些俗人除懒去惰，醒神益思，茶就像菩萨一样帮助我们建立勇猛精进的精神。　　

无论何时何地，无论品饮者是好是坏，只要他有所需要，茶就有所奉献；和敬清寂，茶味一如，好似菩萨修习禅定。

无论热水泡茶即冲即饮，还是冷水泡茶慢慢变浓，茶香依然，如同菩萨以方便法，普度众生!

以茶说禅，借茶说禅的无我，是一种譬喻，是一种方便，更是一种智慧，着实令人省思。

初饮苦涩，再饮回甘，饮后余香，这个过程犹如人生。我们一直在享用茶，从饮茶中感悟人生，可是谁又曾想到，新绿香浸一杯春的背后，是人以自我为中心，粗暴地对茶树的掳掠与戕害？

所以，要怀着惭愧的心、感恩的心，细啜眼前盏里的茶。

明奘法师从壶中倒水时，非常小心。他说，苏轼诗云“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，水是有佛性的。

水能启示人的智能与快乐，因其流动畅达喜融合而富变化。水玲珑剔透清丽时，凝结成冰；水轻柔润滑时，流淌成溪；水出神入化奇妙无比时，化为蒸气；水惊心动魄辉煌壮观时，挂成瀑布。水因势而赋形，汇成大江则成磅礡之势，流入小溪则起伏跌宕。落差扬瀑，击石溅珠，拍岸撕絮。水时而如奔马在振鬓奋蹄，时而如飞絮轻扬，时而悬壶倒注，时而潭里回漩。水是妩媚的，绵长的，温柔的，韧性的，雄豪的，刚烈的。

上善若水，所以观察水性，同样可以引领我们体会生活禅。

水具备菩萨的慈心，荡涤污浊而不怨，滋润万物而不争。流动的水，在诉说无常之法；静止的水，展示博大与镇定。一滴水，称为滴水；如果这滴水回到大海中，虽然无法找到它，却让人领略了大海。如同一个人的觉悟，叫佛性；当他的智慧融入整个法界时，让人感受的，是整个法界性。

佛家认为，人的身体由地、水、火、风四大组成。身体里的水与身体外的水，都是同一的。水的生命，总是和众生的命运相连。水即是我，我即是水。

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