禅可说吗？从相似说到真实说

中山大学哲学系冯焕珍（图片来源：凤凰网华人佛教）

编者按：六祖惠能大师的禅学思想深刻影响了中国佛教文化的历史进程，1300年后的今天，惠能大师的精神财富依然对中国文化乃至世界文明产生着重大而广泛的影响。2013年9月4日，2013年六祖惠能圆寂1300周年学术研讨会在广州召开，中山大学哲学系冯焕珍在研讨会上发表了题为《禅可说吗？从相似说到真实说》的学术报告，以下是冯焕珍文章摘录：

禅门中人每每偏执禅可说或不可说。执禅不可说者，以为佛陀明明开示说，“胜义谛者，谓心行处灭，无复文字，离于一切见闻觉知”，六祖亦告诫我们，禅“无头无尾，无名无字，无背无面”，固谓禅决定不可说；执禅可说者，以为佛教提倡布施波罗蜜，而诸布施中法布施为上，六祖亦明确破执禅不可说者云，“直道不立文字，即此‘不立’两字亦是文字”，遂谓禅决定可说。实际上，这是不明佛陀、六祖在什么意义上说禅之可说与不可说，皆未免儱侗真如、颟顸佛性之嫌。有感于此，本文拟依佛教经典对此问题略加分疏。

究竟不可说

从终极意义上讲，禅不可说：“无上大涅槃，圆明常寂照，凡愚谓之死，外道执为断，诸求二乘人，目以为无作，尽属情所计，六十二见本。妄立虚假名，何为真实义？惟有过量人，通达无取舍。以知五蕴法，及以蕴中我，外现众色象，一一音声相，平等如梦幻，不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断。常应诸根用，而不起用想，分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅盘相如是。吾今强言说，令汝舍邪见，汝勿随言解，许汝知少分。”

为什么？禅即平常心，此平常心并非充满烦恼障与所知障之心，而是“无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣”之心，亦即与“不生不灭、不常不断、不一不异、不来不出”的中道无二无别之心。因此，此心并不是与能说之心相对的可说之境，“说似一物击不中” ，“擬向即乖”。

另一方面，此心虽然“不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断”，于一切“法平等如梦幻”，但却能“圆明常寂照”、“常应诸根用”，“在胎为身，处世名人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔”，乃至“遍现俱该沙界”。

经典里说禅或具足法身、般若、解脱三德，或具足常、乐、我、淨四德，乃至具足“过恒沙佛法明净诸功德”，在此意义上无非方便说也。

未断所知障者只能相似说

所谓所知障，即过去遗存和现在熏得的种种有碍于明心见性的知识。这些知识所以障碍明心见性，只因它们都是建立在“不了第一义谛”的无明基础上的东西。

无明是与能够明心见性的明（智慧）相对的概念，六祖称之为遮蔽太阳的“浮云”。无明的功用是令不动的心性受到扰动，所谓因“无明力，不觉心动”。心动的根本内涵是本来不二的、智慧的、清净的心转而变成了二元的、愚蠢的、染污的心，此为佛经所谓“心颠倒”。从此，众生就在二元对立的模式中思考、分析万法，乃至判断、言说万法，此则佛经所谓“想颠倒”与“见颠倒”。

未断所知障以及随所知障所起诸烦恼障者的言说，无论多么深入、系统和雅致，在佛教看来无非是见颠倒的完成，即《大乘起信论》所谓“依于妄执分别假名言相”而得的“计名字相”。

此种名字相的执著，在第六意识的层面表现为两类：第一类是随自己见解而起的执著；第二类是随他人见解而起的执著。两类执著可进一步区分为对非佛教名字相或对佛教名字相的执著。以此心说禅，无非是相似说。

为令这个层面的修行者从种种文字计执中超拔出来，诸佛诸祖往往会喝斥他们为学语之流，如大慧禅师就说：“如今人不曾亲证亲悟，只管百般计较。明日要升座，一夜睡不着，这个册子上记得两句，那个册子上记得两句，斗斗凑凑，说得一片如华似锦，被明眼人冷地觑见，只成一场笑具。”

对这类人，他们说禅不可说。如释迦佛云：“若人言如来有所说法，则为谤佛，不能解我所说故”；六祖云：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面”；马祖云：“‘心如工伎儿，意如和伎者’，争解得经？”凡此种种，都旨在呵破神会、亮座主之类死于句下的“知解宗徒”。

已断所知障者能真实说

断所知障，在教下说是登上菩萨欢喜地（初地）的境界，在宗门说是明心见性或见到本地风光的境界，六祖形象地称之为“忽遇风吹云散（浮云），上下俱明，万象皆现”之境。

依《华严经》，进入欢喜地境界的修行者的根本标志是与“不动相应”。此所谓不动，约法说是诸法空性的根本特点，约众生说乃众生本心本性的根本特点，众生与此“不动”相应，实即与佛教所说宇宙的真实本性相应。换句话说，从对世界的认识来讲，如果此前认识到的是虚假性相，那么现在才洞察到了真实性相。这是佛教迷悟或聖凡的分水岭，此下直至地狱界众生是凡夫，此上直至佛是圣人。禅宗也在此处区分迷悟或凡圣，六祖即云：“前念迷即凡夫，后念悟即佛。”

明心见性者既然见到宇宙万法的真实性相，所以能够称性说法。为什么呢？六祖讲得很清楚：“菩提般若之智，世人本自有之”， “三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有”。只要明心见性，就能够如实说法，如大慧禅师赞叹真歇清了禅师时就说：“尔看他真歇说禅，都不计较，据学人问处，信口便说，更无滞碍，自然如风吹水，只为他实见实说。如普贤菩萨从佛华庄严三昧起，普慧菩萨如云兴致二百问，普贤菩萨如瓶泻以二千酬，又何曾思量计较来？盖得法自在，称法性说。”

当然，由于烦恼习气尚未断尽，尽管初地以上的圣者能够称性说，九地菩萨能够“乐说无碍”，等觉菩萨甚至能够“如瓶泻水”，但只有如来才是圆满的“真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者”。《大般涅槃经》云，如来有八种自在，其中有说法自在内容如下：“如来演说一偈之义，经无量劫，义亦不尽，所谓若戒、若定、若施、若慧。如来尔时都不生念‘我说彼听’，亦复不生一偈之想，世间之人四句为偈，随世俗故说名为偈。”

结语

禅之可说与否，不能一概而论，禅本身不可说，未断所知障者只能作相似说了，只有断除了所知障者才能真实说。因此，有心参禅者当知，“迷人口说，智者心行”，只有一心参悟，才能断除种种障碍，证得如实说的智慧。然而，凡夫不能自悟本具之菩提智慧，如何是好？六祖明确说：“须假大善知识示导见性。”大善知识即明心见性者，乃禅宗所说禅师，教下所谓“圣师”，只有依止这样的善知识才能见性。

但是，诚如智者大师所说“佛去世后，如是之师甚为难得” ，参禅者当抉择？除了依止佛经以及历代祖师的开示外，还必须亲近智顗所谓“凡师”。凡师指十信满心以上的佛教修行者，对禅宗来说指对禅宗一门具有坚固信仰的修行人，此类人虽然只能作相似说，但他们已具有代佛祖说法的