如何同时成为一位修行者与生意人

我们所犯的最大错误，就是认定自己是某先生、某小姐，而这是小乘、这是大乘、这是金刚乘、这是大手印、这是大圆满；我们把自己与这些都分开来了－－这不是我。你们接受过灌顶吗？我相信你们一定接受过上百种灌顶了吧，你们真的曾经想过自己是一个菩萨吗？我猜是不敢想，因为你认为菩萨就应该是在坛城上这些有四只手臂、第三只眼、其它的脚、不寻常的身色，你是这样想的。在接受过灌顶之后，你已经受了菩萨戒，表示你已经是一个菩萨了。这并不表示你已经升官了，而是表示你有更多的事情要做，必须要去帮助别人。为什么你不认为自己是菩萨？第一个原因是不敢想、而且也不愿意去想，甚至你不关心、也根本不知道菩萨到底是什么。所以就算你接受了几百万个灌顶，也不会有效。

在灌顶的时候，你跟着上师念诵的内容一开始是皈依，念皈依文、剪头发、取一个法名，这些到底有什么用？你依然有这么多、或许更多的欲望，有那么多、就算没有更多的愤怒，有那么多的问题，为什么？因为你从来没有真实而真诚地皈依佛、法、僧三宝，因为你从来没有在快乐的时候想到它，只有在不快乐的时候想到佛法。这表示三宝是你责怪的对象，而不是皈依的对象。你如果是以这样的态度皈依，不如不要皈依。一旦你皈依了，不论面对好或不好的处境，你都要想到三宝。我看到很多人带着护身符，这多少表示我们还没有真正皈依三宝。如果三宝不能保护我们的话，这些绳子能保护我们吗？你不相信佛，而相信这些绳子；同时也不相信法和僧。

所以，你们真的皈依过吗？从心里真的皈依吗？好好想想。

伤害别人、不帮助别人，而且也从不认为别人是清净的，分别朋友和敌人、分别上师的不同，就算在朋友之中也是有分别心，对于美、丑也有分别心，如果这样，就不是一个金刚乘行者。金刚乘行者必须对每个人都有“净观”。现在有一些金刚乘行者，由于他们的欲望而有所谓的伴侣，他们并不是在修金刚乘的修持，而是在修自己的欲望。如果他们真的是很好的金刚乘行者，就算走在街上遇到一条母狗，都应该可以和母狗修持双运。这是个例子，问题是如何修持“净观”？若要重复告诉自己众生都是神圣的，这不仅很难、也是个谎言。你所修持的法本，也一样不断告诉自己，大家都是好的、大家都是好的；然而，一旦出了门，你还是觉得大家都是坏的。

像是念“诸法化空咒”，观想一切众生都化空，每个人都变成莲花、佛陀，你这样骗了自己一个钟头，你应该觉得惭愧，尤其在大宝法王、莲师、文殊菩萨、佛陀十二相成道图、以及坛城上的龙等等的面前，你应该觉得惭愧，因为你对他们说了一小时的谎。你口中念着一切众生都是好的，但是并没有从心里这样认为；因为，当你离开修持的地方、进入你平常生活的环境时，开车、塞车、推挤等等很多人、事、物让你忌妒、愤怒，这些情绪就算没有更多的话，也依然在你心理升起。

所以，别再说谎了，我们必须一步一步来，不要想一下子跳到最高深的教授，首先，就算你无法把每个人都看成是清净的，起码你对上师要有净观。我所要求的是：只对一个人有这样的想法，只要想“我的上师是好的”就可以了。不管他做了什么、也许很疯狂，你们会想：上师好象有点问题，他像我一样，会吃东西、打哈欠、上厕所、发现漂亮的女孩子也会瞄一下，对于唠叨也会不耐烦等等。你不认为上师是清净的，而对上师有净观是很重要的。不过，在台湾有个很大的问题－－你们有很多的上师，你们不只需要将成千上百的众生看成是清净的，还得将成千上百的上师看成是清净的，这真有点困难。

也许，在我们把上师看成清净之前，我们必须先认为自己是清净的。认为自己清净，并不表示自己是最好的，也不需要认为自己在任何方面都超越别人，如果这样想，表示你在和别人比较。在你的里面有一个东西，在不和别人比较的情况之下，就是好的。

我们在意识中可能不认为自己是坏的，但潜意识当中，我们总认为自己缺乏了什么。你应该思索的是：“自己缺乏了什么东西”这样的念头之所以出现，是因为你和别人比较的结果。因为你认为别人在享受、而我在受苦；别人都很有价值、而自己总有点自卑，所以认为自己没什么用，潜意识里你是这样想的。所以不要跟别人比较，不要和社会、历史、格言、道德等等比较，让你只是你自己。没有敌人可以恨、没有朋友可以爱，如果这个世界只有你一个人，该怎么办？试着想想这种情形。

或许在这样的情况之下，你会知道，如果不依赖上师，就不可能成佛。所以把上师看成是清净的，并且有虔诚心是很重要的事情。但要小心你的虔诚心，通常我们只会对言行举止符合我们期待的人有虔诚心。你会喜欢的上师就是那种你所喜欢的人，而非你所需要的人。你所需要的人，才更重要。

当然，每个人都有自己的习惯，我希望别人照我所希望的去做，我希望别人向我顶礼，你或许希望别人跟你握手，他或许希望别人照他想做的去做。我们对待上师也是一样，我们希望他们能照我们需要的做，这样想是不好的。我们应该去做他们要我们做的事，而不是我们希望他去做我们想要他做的事。我看到很多这样的逻辑，像是一种贿赂的行为，学生贿赂上师、上师贿赂学生，很多这样的情形。纯正的金刚乘行者不是这样，这不是净观。

如何成为一个“大手印”行者的生意人？你不需要改变什么，而需要具备三种特质。身为一个小乘行者，能够不伤害别人；身为一个大乘行者，能够不伤害他人并帮助他；身为一个金刚乘行者，需要知道什么是净观，同时具有这三种特质。这跟之前提到“把每个人都看成是清净的”很相似，只不过是不同的路径。从字义上来说，你必须知道的是，每件事情都是一味。“大手印”提到每样东西都是同样的味道，而不是素食或非素食。现在这个品尝的人，不是只用舌头尝味道，而是用六识品尝味道。为什么我们用“味道”来做比喻？因为每一件事情都是来自经验与感受。所有这些感受与经验，不论是好的、坏的，都是“心”制造出来的。你只有一个心，而它有六种不同的仆人。假设你从来没有眼睛的话，你会有视觉吗？如果你从来没有眼睛，你就看不到东西，那还会有所谓美、丑的分别吗？  

同样地，如果你没有耳朵的话，会有什么事情发生呢？有声音存在吗？所以一个接一个地，你把这些所有都摧毁掉了，然后你什么都没有了，所有的东西都只是存在那里，美丽的物体、丑陋的物体，美丽的声音、吵杂的声音，都只是在那里。因为你有这些感官存在，然后你认为这是好的、那是不好的；因为你有这个“心”，于是你制造了这些美丑。因此，同样的东西对某些人而言是好的、对另一些人而言则是不好的，好和坏并没有真的存在，是由不同的人所捏造出来的。这些捏造又是从何而来的？是从习惯来的。

故而，身为一个大手印行者的生意人，需要不去分别好坏、美丑。这样的哲理很好听，但是在日常生活中很难修持，然而从另外一个角度来说，也很简单。我们需要做的是减少极端的想法，这是很重要、但又很难简单说明的。举例来说，很抱歉拿这里的住持来解释，如果他很喜欢这个佛堂的地板，而我把水滴到地板上了，他或许会生气，这便是个极端的想法。也许他站起来，而把所有的水倒在地上了，由于是他自己做的，所以他没生气，这也是个极端的想法。我们要减少这些极端的想法，在日常生活中不断地思量这个道理——比如说，有个蚊子在咬你，而你反手就打，这是非常不好的。蚊子又不认识你， 这也是个极端的想法。