佛陀故事会：佛陀感化贼人 度其出家为比丘

2012年01月04日 10:04
来源：漫说《杂阿含》 作者：界定法师

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只要善心不断，总有回头醒悟的时候。（图片来源：新华网）

在佛陀一生四十五年的行化教诫中，曾经度脱了无数的出家比丘。这些比丘在未出家前，种姓不同，所从事的职业也各不相同。这其中有王臣百官乃至普通百姓，也有一些种姓低贱的首陀罗阶层。他们中间，有商人，有农民、有养殖户，有工匠、理发者、挑死尸者，甚至还有土匪和强盗。本经便记载了佛陀亲往树林中感化贼人并使之出家的案例。

曾经一段时间，佛陀在央瞿多罗国游行度化。央瞿多罗国是古印度小国，位于鸯伽国与末罗国之间，而《四分律》则称其位于摩揭陀国的北部。据《律藏·大品》记载，佛陀曾暂住于跋提（属鸯伽国），其后向央瞿多罗国方向游化，其后又至阿婆那（央瞿多罗国都城）。在暂住阿婆那不久后又继续向拘尸那罗（属末罗国）游方教化。从这里可以得知央瞿多罗国位于鸯伽国与末罗国之间。

当佛陀准备穿过一个名叫“陀婆阇提迦”的密林时，很多人都纷纷劝告佛陀：“世尊！莫从此道去！前有央瞿利摩罗贼，脱恐怖人！”前面有强盗，杀人越货手段极其残忍，佛陀只身一人，一旦进入到密林，就一定会落入贼人之手，到时真是九死一生！然而佛陀却淡淡地对大家说：“我不畏惧！”众人反复劝说无效，只得摇头叹息，“彼再三告，世尊犹去”——这使我想起了“三碗不过岗”的故事，然而二者完全没有可比性：武松是一介武夫，佛陀是觉悟的圣者；武松是喝醉了酒，属于无自主行为，而佛陀此时则是完全清醒的，一点也不犯糊涂；武松没有战胜老虎的把握，而佛陀却是胸有成竹，胜券在握。

佛陀不为众人劝说所动，毅然朝密林中走去。果然正如众人所说，行不多远，佛陀便“遥见央瞿利摩罗手执刀盾走向”，这个强盗是一手持刀一手执盾，朝佛陀这边是直奔而来。

佛陀见状，就佯装逃走，故意让强盗追赶自己。具体怎么做呢？

“世尊以神力现身徐行，令央瞿利摩罗驶走不及”。佛陀运用神通，故意显现一副慢腾腾的样子往前挪着步子；而这位央瞿利摩罗虽奋起直追，明明就快要追到了，可以任凭他怎么追，就是抓不着佛陀。

不大一会儿，央瞿利摩罗就开始气喘嘘嘘起来，最后竟上气不接下气，一下子瘫倒在地，大口大口地喘着粗气。最后，“走极疲乏已”，便远远地对世尊大声叫喊：“住！住！勿去！”意思是你要停下来，不要逃跑。

而佛陀的回答极富禅意：“我常住耳，汝自不住！”这句话说得很高明啊，佛陀说我从来就没逃跑啊，是你自己一天到晚跑东跑西的，一刻也不曾停歇过。

这位央瞿利摩罗听了后，一下子摸不着头脑：不对啊，这位大沙门还真有意思，明明是看见他在前面走嘛，他怎么能说自己从来没移动半步呢？

“沙门尚驶行，而言我常住；我今疲倦住，说言汝不住。沙门说云何，我住汝不住？”如今我累得实在不行了，只得坐下来休息，而这位沙门怎么能说我片刻未停歇呢？

佛陀闻后，便开始为央瞿利摩罗说法：“我说常住者，于一切众生，谓息于刀杖；汝恐怖众生，恶业不休息。我于一切虫，止息于刀杖；汝于一切虫，常逼迫恐怖，造作凶恶业，终于休息时。我于一切神，卡片于刀杖；汝于一切神，长夜苦逼迫，造作黑恶业，于今不止息。我住于息法，一切不放逸；汝不见四谛，故不息放逸。”

佛陀已成就无上正等正觉，不可能再造恶业，这点毫无疑问；佛陀慈悲于一切众生，一切众生见到佛陀都会产生欢喜雀跃，“目不暂舍”，好像婴儿见到了慈母般地亲切，是故佛“常住”，始终常住于清净安祥之中。而这位央瞿利摩罗呢，却是为非作歹、横结逆缘，刀枪凶器片刻未曾止息；他使一切众生产生恐怖感和逼迫感，恶业日增而善业全无，如此长期以往，必将是越陷越深，最后陷自己于万劫不复地悲惨地步。

央瞿利摩罗听后静下心来细细一想，觉得眼前这位大沙门说得十分在理，白佛言：“久乃见牟尼，故随路而逐；久闻真妙说，当舍久远恶。”看来连这位十恶不赦的强盗对释迦佛都是久闻大名，如今听闻一番言教果然名不虚传。他的意思是：我老早就要亲眼见您一面，可是一直无缘相见；今天总算把您给盼来了，是故在后面追个不停。看来机遇难逢，当洗心革命，追随这位大沙门出家修道，以洗涮久远以来的恶业，“即放舍刀盾，投身世尊足，愿听我出家”。

佛陀知悉央瞿利摩罗已真心悔改，便道：“比丘善来！出家受具足。”

这个经典事例便应验了中国禅宗的一句古话，叫“放下屠刀，立地成佛”。

（此成语源自于《涅槃经·梵行品》：“波罗奈国有屠儿名曰广额，于日日中杀无量羊。见舍利弗，即受八戒，经一日一夜，以是因缘，命终得为北方天王毗沙门之子”）。

这位央瞿利摩罗自从放下刀盾立志出家为比丘，虽未“立地成佛”，倒也获得了巨大的成就，后来证得了阿罗汉的果位。

从“放下屠刀”的成语中又使我想到“一羼提终能成佛”的命题。《楞伽经》将一羼提分为二类，即断善根羼提和菩萨羼提。前者谓不信或诽谤菩萨大乘者，后者谓怜悯众生流转三途而发愿不入涅槃的大乘菩萨。而断善根羼提因如来威神力故，终将萌生善根而成佛，因此《楞枷经》将此类羼提归为“非毕竟羼提”——这就等于说的确有众生有毕竟不成佛者。然而《大般涅槃经》则认为一羼提皆有佛性，以佛性不断之故，众生皆得成佛。

依个人愚见，《楞伽经》与《涅槃经》二经主张其实并行不悖。所谓一羼提者断善根者，其实无论是何类有情，其善根断不会彻底断得那么干净与绝对。也就是说，从实际情况而言，绝对意义上的“一羼提”是不存在的，它只是某种推论。但无论如何，一羼提尚能成就佛道，一介刀盾莽夫纵然造恶万千，只要其善心不断，总有回头醒悟的时候。这位央瞿利摩罗最后竟成就阿罗汉果位，不正是最有力的佐证么？