民间信仰积极因素：建立共同道德促进和谐

2012年09月21日 09:28
来源：中国民族报 作者：韩秉方

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编者按：在我国的宗教当中，除了人们熟悉的“五大宗教”（佛教、道教、伊斯兰教、天主教和基督教）以外，尚有广泛存在的民间宗教（民间信仰）。民间宗教因为其庞杂和“非制度性”的特点，迄今为止，尚没有专门研究和统计表明它究竟有多少信仰者，但它与“五大宗教”一样，应该而且也能够为社会和谐起到积极作用。中国社会科学院世界宗教研究所韩秉方专门撰写了题为《民间信仰中促进社会和谐的积极因素》的论文加以论述。

探究世界各大文化圈的源头，皆发端于原始宗教信仰，中华民族也不例外。我国的远古传说史，特别是近代重大考古发掘，充分证明了这一史实。以举世闻名的考古发现为例：东南良渚文化的玉琮王、西北的彩陶、东北红山文化的大女神和玉猪龙、西南三星堆凸眼铜面神、中原成千累万的甲骨和镌刻其上的丰富无比的占卜文等，都是中华先民祀天地祭祖先酬神明，以及祈祷恕罪和祐护的供礼品或卜示品，表明他们对神的无限虔诚和最无私的奉献。当时的宗教信仰是整个氏族、部落或部落联盟的信仰，其内容当然相当繁复多样，但就其精神内涵而言，核心是天、地、人的和谐共处、共养、共生和共荣。由此，衍生出中华早期文明，尔后，夏、商、周到秦汉大一统，逐渐形成儒、道和佛三足鼎立的中华文化传统。

我国的民间信仰，上承原始宗教，下受儒、道、佛三教的滋育，源远流长，演化成民风民俗，广泛流行于社会下层民众中间，构成民众的生活方式，潜移默化地自然形成了中国人的气质与性格。

粗看起来，或者是从极左的立场上出发，民间信仰似乎与社会发展的新潮流是背道而驰、格格不入的异质力量。而实际上，中国社会上的民间信仰，总的来说是与社会发展潮流相适应的，经过适当的调整，完全可以达到与社会进步同步，乃至相辅相承、促进社会和谐的效果。

民间信仰有助于建立起共同的道德伦理，调节与整合社会

我国的民间信仰，遵循的是“天人合一”、“敬天法祖”、“慎终追远”的中华文明的核心价值，它将追求美好的愿望、惩恶扬善乃至异想天开的幻想，拟人化、神圣化，附着在神灵甚至鬼怪的载体上，并幻化编织出曲折离奇的神话传说，进而形成传承有序的民众信仰体系，即“神道设教”。实际上，也可以说是中国传统文化、传统道德伦理的神圣化、形象化乃至图式化且达到可操演的形态。生活在这种民间信仰的氛围中，自然而然地陶冶出人的是非观、价值观，建立起共同的道德伦理，从而对社会起着调节与整合的作用，与整个社会同步发展。

“慎终追远，万善孝为先。”祖先崇拜是中国传统宗教信仰的基础，民间信仰也不例外。宗庙祠堂祖坟及家家神龛祖宗牌位，都是祖先信仰的祭拜对像。由此直接导致孝道的尊崇，朝廷以孝治国，家庭以孝齐家，万善孝为先，成为中国传统道德的核心素质。尽管自“五四”新文化运动以来，“孝道”受到多次冲击，但在提倡建设和谐社会主义社会新型人际关系的今天，“孝道”仍然是新的道德重建伦理道德中的重要内容之一，不可忽视。

“因果报应，生死轮回”，是民间信仰中的核心观念。可是，往往被人误认为它是由印度佛教输入中土的观念。其实不然。早在古代《易经》中就已经有了“积善之家，必有余庆”的卦辞。《太平经》中则更提出了先人之过，后人应承负的“承负”之说。古代先民早就有“人世”与“冥界”之分。尔后佛教传入中土，则只不过进一步使“因果轮回”之说更加系统成熟罢了。从佛家传布到民间信仰，这一观念具像化、故事化，变得家喻户晓，人人耳熟能详，因而影响非常深远。善有善报，恶有恶报。一个人行善积德，不仅现世得到好报，死后托生，甚至升入天堂，乃至延及子孙。恶人恶行则相反，死后下地狱，受难言之苦，不得超升。新中国成立后长时间以来，一概把宗教信仰中的“因果轮回”观念视为“迷信”而嗤之以鼻，认为毫无价值，对其不加理睬，是不对的。“因果轮回”观念促使我们做任何事时，都要从长计议，特别要考虑到行为的后果。一个人，一个团体，一个党，一个国家，在决策、办事、做计划之前，都要认真考虑到你的任何实践行动将会产生一定的后果。

“大德曰生”。生儿育女，关系到种族繁衍，民族兴旺。善男信女祈祷送子娘娘，“拴娃娃”，求生育，是民间信仰、特别是娘娘庙会最重要的内容之一。我国中原、华北、东北地区，娘娘（即碧霞元君，亦称泰山奶奶）庙非常之多，仅北京市就有著名的五顶（东、南、西、北、中）娘娘庙、金顶妙峰山娘娘庙和平谷丫髻山娘娘庙。此外，小型娘娘庙散落在京畿各地，还有成百上千。每年农历四月十八碧霞元君生日庙会，无数善男信女都蜂涌至庙会上祈福求医，特别是祈求送子娘娘恩赐生儿育女，是最集中的拜神活动中心内容，尤以女性信徒为最。民间还有祭拜“送子观音”、妈祖天后、临水夫人（亦称大奶夫人）等祈求生子的信仰活动。如今，我们国家讲究计划生育，提倡少生少育。但是，生育和婴幼儿的健康成长问题，仍然不失为国之大事要务，关系到国家民族的未来，理应认真研究对待，不可轻忽。

白衣大士，观音菩萨，从佛教庄严神明逐渐演化为中国化的女神，再进一步走进千家万户，成为民间信仰神灵。她大慈大悲，扶危济困，拯小民于水火的慈悲万方的大爱心肠受到世人、特别是女性信徒的虔诚崇拜。在创建和谐社会的今天，关怀救助仍未摆脱贫困的弱势群体，恰恰需要发扬无私奉献的慈悲大爱心怀，即菩萨心肠。

民间信仰对自然的敬畏和神圣感，有助于促进人与自然的和谐

中华民族从远古就生活繁衍在山川河流纵横、水草丰美的温暖地带，人与自然和谐生长发展，天地人“三才”共处，形成传统共识。《道德经》所言“人法地，地法天，天法道，道法自然”是远古先民实践经验的总结。传说古圣明君，如为治水三遇家门而不入的禹就有禁令：“禹之禁，春三月，山林不登斧，以成草木之长；夏三月，川泽不网罟，以盛鱼鳖之长；不麛不卵，以成鸟兽之长。”（《逸周书·大聚篇》）明君商汤则有“网开三面”之德：“汤出，见野张网四面，祝曰：‘自天下四方；皆入吾网。’汤曰：‘嘻，尽之矣。’乃去其三面，祝曰：‘欲左右，欲右右，不用命，乃入吾网。’”（《史记·殷本纪》）平民百姓则尊奉万物有灵，崇拜“皇天后土”、“象天法地”。山河湖海，草木虫鱼，皆有神明，按时祭祀。非取之用之不可，需充满虔敬之心怀感戴之情，决不可滥捕杀伐。正因为民众向来就有对大自然的敬畏、尊崇、感恩之情，乃至定有民约禁忌条款，保持了人与自然和谐，生态平衡。当然，这种对自然生态的信仰，是农业社会自然经济下的产物。但是，在工业化和走向现代化的过程中，同样需要重视大自然的保护、生态的平衡。上世纪80年代初，笔者曾参加中国社会科学院世界宗教研究所和中央党校两家组织的“东南沿海宗教调查小组”，赴江苏、浙江和福建三省做宗教发展情况调研。当时，“文革”结束，十一届三中全会召开不久，改革开放刚刚起步。小组行程数千里，在调查党的宗教信仰自由政策落实和各地宗教发展状况时，有一大发现，即不管是山坡还是平原，每遇到一簇高大茂密的古树丛，准会发现一座庙宇，或是已被拆毁的寺庙遗址。因为过去对保护生态环境重视不够，山地平原的古木大树几乎已被砍光，如今长起的树木，还都只是三五年的幼树，干细枝短，形不成森林。所以，一眼望去，就可以发现大树群落，十分明显。简单地说，保护生态环境，倡导人与自然和谐，是民间信仰的核心内容之一。