都市佛教发展必须严守的三个根本

2012年08月09日 09:15
来源：《法音》 作者：刘元春

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编者按：随着城市的发展进程加快，原本诸多存在于山林远郊的寺庙也被划入城市核心区域，原本清净修行的僧人也很难独善其身；生活水平的提高伴随而来的是生活压力日益增多，人们纷纷踏入寺庙寻求精神上的慰藉和解脱，伴随而来的便是都市佛教的加速发展。而佛教不同于其他宗教的地方在于其认为万事本空，悟道需要放下。当面对纷纷扰扰、物欲横流的花花城市，都市佛教又当如何引导人们释然、放下进而看破？都市佛教又当如何发展、如何守住佛教信仰底线？上海社科院宗教所副研究员刘元春为此专门撰写了《社会城市化发展中的佛教信仰问题》一文，从都市佛教的信仰结构和发展方向等诸方面进行了论述，阐释了自己的见解和建议。

当面对纷纷扰扰、物欲横流的花花城市，都市佛教又当如何引导人们释然、放下进而看破？（图片来源：凤凰网华人佛教  摄影：萧恩） 

根据佛教的特性，都市佛教未来发展方向，可以概括为“三本三要”。

所谓“三本”，也就是在都市佛教未来发展中，必须固守的根本。分别为：

(一)终极关怀，信仰之本。

终极关怀是任何宗教的最基本特质，是宗教发挥持久魅力的根本所在，是宗教信仰的精神内核。著名学者王雷泉先生认为，宗教不解决任何人生、社会的实用问题，宗教是解决人生终极问题的。人兼具动物性、社会性和超越性，可以下堕为畜生，也可以提升为圣贤，而人之所以为人，在于人有永不满足的精神追求，不断地超越自己的自然、社会层面，使相对、有限、有缺陷的存在趋向绝对、永恒、完美。对社会来讲，宗教提供了一种宣泄和解毒机制，从而维护着社会安定和精神生态平衡；所以，宗教不仅是个人的精神家园，也是整个社会的精神公园。宗教的超越性给人生和社会提供了终极的价值标准，无用之用才是大用。(冯林主编《21世纪中国大预测·下》页749，改革出版社，1996年12月版)所言极是！

生命何去何从，生存的理想形态和生命的最终价值是什么，时时萦绕着人们的心灵。这实际上是关于人生观和价值观的大问题。不论是唯物主义哲学，还是唯心主义哲学，都在探讨这个问题。被划为唯心主义的宗教“神学”，也都利用各自的方式试图解答人们有关的困惑，当然，也都依据各自的理论体系赋予了“神圣性”色彩。所以，提及宗教的终极关怀，现代一般人往往视之为“神秘”或“迷信”。不错，从历史的维度看，“神”与“圣”等是宗教或神学的语言，古代社会那种对生命神圣性的体验曾经采取过宗教体验的形式，关于人生、生命的价值等问题的解答和理论建构，也确实表现出更多的神秘化或者迷信的特点。由于理性、科学时代的冲击，宗教的神秘性逐渐淡化。在西方，人们曾经在人本主义思潮和现代化进程中，提出“上帝死了”的口号，似乎现实功利主义就可以满足人类的一切需求。事实却相反。即使在东方社会里，由于极端的“理性主义”追求，在科学技术和物质生活日益发达的背景下，却不断地出现信仰危机与人生迷茫，在感官刺激不断满足的同时，带来了严重的精神空虚。也就是说，人类没有了信仰的支撑，反而日益失去了尊严和幸福。

正如弗罗姆在《为自己的人》中所说的一样，“过去反对信仰，是为了解脱精神枷锁，是反对非理性的东西；它表现了人对理性的信仰，表达了人根据自由、平等、博爱原则建立一种新的社会秩序的能力。今日缺乏信仰则表现了人的极度混乱和绝望。”缺乏对生命和自身人生价值的深刻认识与体验，没有最高的理想追求和精神信仰，从“什么都不信”到“什么都信”，从绝对的自我(自私自利)到自我的最终消失(丧失人格)，“下堕为畜生”，乃至精神迷乱——这已经是当代社会的通病了。

未来社会，特别是在现代化发达的都市里，人类的生活方式将越来越信息化、自动化，生产力的极大提高将给人充裕的闲暇和空间。但是，其结果是人类越来越生活在“虚拟”的人造世界里，随着空间距离的“贴近”，活生生的心灵将被“机械化”，精神空间却要“壅塞”。这样，人将在人造的世界里被奴役或异化的可能性，比以往任何时代都要大。因此，人类需要重新构筑精神家园，来确立生命的价值和生存的意义。所谓精神家园，是精神和心灵始终离不开的依托，是超越物质层面上的坚定不移的精神追求的目标和人生努力的方向，失去了它就使人生漂泊无助、迷失沉沦。在宗教，它就是终极目标、终极关怀。终极目标是社会群体伦理生活的根，它赋予生活方式、理想追求的价值意义，使社会道德行为成为个人自发的、主动的、神圣的、持久的、美好的、无限的，而且让道德行为者超越世俗、超脱人生。

佛教从对现实社会人生的现状考察开始，探究并引导人们去直接体验、彻悟人生万象的实质，然后树立涅槃寂静与大乘般若的终极理想，来印证生命的最高价值。为众生构筑美好的精神家园，赋予最高的价值理念，是佛教信仰的根本。

(二)人格高尚，修行之本。

信仰是对人类精神追求的整合与陶冶，其根本目的是塑造出高尚的人格。人格就是人与其他动物相区别的内在规定性，是个人做人的尊严、价值和品质的总和，也是一个人在社会中形象和作用的统一，体现出一定的行为倾向和生活态度。人格是一种复杂的社会文化现象，是人的各种心理的、外部的诸多文化要素相互作用的结果，它既是社会文化氛围所造就的，也可以影响甚至改变社会文化趋向。在一定的社会群体中，任何人都有不同于其他人的特有的人格形象，有正常与异常、高尚与低劣之分。人们一般根据一个人的社会道德行为的意义，来划分人格的高下，而社会发展要求是改变低劣的，塑造高尚的，赞叹那些对社会具有积极意义的高尚人格。

人格不是抽象的、空洞的、孤立的，它最终以社会普遍的道德标准来评判。在中国传统的文化理念中，成贤作圣要立德、立功、立言，要“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，为国为民，大公无私，乃至奉献一切。用现代的标准看，理想的人格，必须代表先进文化的发展方向，促进社会文明的健康发展，造福于全人类，崇高而神圣。一切优秀的文化和美好的理想，最终都要靠众多具有理想人格的人去实现。所以，人格体现着一定的信仰理念，是信仰活动的关键。

佛教修行，就是塑造人格的过程。比如，《华严经》中提出了塑造崇高人格的基本条件，要经历严格的精神修炼和社会实践：坚定的信念(十信)，坚毅的心志(十住)，切实的实践(十行)，恢弘的胸襟(十回向)，高尚的境界(十地)。大乘佛教推崇菩萨精神，反对只追求个人解脱的小乘思想，而号召人们做菩萨，直至成佛。佛的本义就是富有智慧的最高尚的人格形象，是众生学习的精神楷模。佛教修行的最高层次，应该是个人人格被社会普遍地承认。

(三)辅助弱势，化俗之本。

社会现实的苦难，以及人类乃至所有众生界存在的不平等、不合理、不圆满现象，正是佛教创立的基本出发点。对社会现实消极面的体察与批判，并积极寻求解决的办法和途径，是佛教的本色和职责，也正是佛教生命力之所在。

佛陀反对当时印度社会不合理的种姓制度，深切同情被压迫而处于弱势的群体，闪耀着人性真善美的光辉。在佛陀《本生经》里，诸如舍身饲虎等等故事，不仅反映出众生平等的思想，而且显示出扶贫救弱的价值取向。大乘佛教精神，更是进一步的升华。

目前世界存在着严重的两极分化，已成为社会动乱、战争的根源。弱势群体分布在各个社会阶层，虽然有相对性差异，但是其结果都是一样的，造成相关人群心理的、精神的、权益的、生存状态的不平衡，导致社会体系的瓦解，和平安宁的破坏。强势群体与弱势群体的矛盾，随着市场经济发展，加之相关社会保障体制尚未建立和完善，可能会不断加剧。尤其是在开放的国际大都市里，必须高度重视。那么，作为以救度众生为己任的佛教(也包括其他宗教)，应该从理论到实践，都要关注和辅助弱势群体。化世导俗，最重要的是“雪中送炭”，不论是精神上的鼓励，还是物质上的帮助。这是都市佛教界信仰活动中应该、也能够坚持不懈的方向。

当然，谈到弱势群体，人们往往把它限定在物质生活上贫困的人群，而忽视了精神生活层面的弱势群体。前者是硬性的、明显的，后者却是软性的、隐性的。但是，贫困的人，不一定精神弱势，甚至充满了朝气，也不一定必然需要救助；相反，生活富裕的人群，却存在着严重的精神疾病，处于需要关怀和精神救助的弱势地位。根据调查，在发达的大都市里，富裕的、受过高等教育的年轻人中，由于社会、工作的压力，普遍存在着精神抑郁症，所引发的比如自杀等社会问题不断增加。所以有人预言，21世纪是精神疾病流行的世纪。在都市佛教发展中，在尽力而为地帮助社会救助贫困者同时，更应该关注精神上的弱势群体。这正是佛教发挥特长的机会。