温金玉：佛教是一种文明的表达方式

2012年07月02日 09:40
来源：《佛塔清音》 作者：温金玉

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温金玉：中国人民大学佛教与宗教学理论研究所教授（图片来源：凤凰网华人佛教）

宗教文化是人类文明长河中，最为扣人心弦的篇章。几大宗教文明，千百年来，哺育和引导了人类的生长和繁衍。在文明初期，无论是澳大利亚人的图腾崇拜，还是非洲居民的祖先崇拜，无论是古埃及的法术，还是印度历史上的婆罗门思潮，无论是古希腊的阿波罗神，还是古罗马复杂的神殿，无论是释迦牟尼的创教，还是基督教的起源，无不说明了人类的生活在宗教中的投影，同时宗教世界的东西又补充和丰富了人们的精神生活。

首先，我们说人类的生存离不开宗教的滋养。纵观数千年，宗教如同大海之浩瀚，渗透进人类生活的所有领域。当天灾人祸突如其来时，是宗教给予了人们精神上的慰藉；当伤痛欲绝无路可走时，是宗教给予了人们黎明前的希望；当一个人呱呱坠地时，是宗教用圣洁的洗礼让他睁开眼睛，来发现这个精彩的世界；当一个人弥留人世时，是宗教用安祥的助念给予他临终的关怀，告诉他一路走好，前面还有一个更加美好宁静的世界。宗教陪伴着人类从茹毛饮血的蛮荒时代，一直走到科技发达的今天。我们不要过多地去说宗教是愚昧的产物，也不可简单地来理解宗教是麻醉人民的鸦片。宗教的细腻，如同荒漠里的甘泉抚慰了一颗颗干渴而忧伤的心灵。唐代著名诗人王维说过：“人生几许伤心事，不向空门何处销”。宗教的悲壮，会以“我不入地狱,谁入地狱”的良知呼唤，激励你舍生取义、杀身成仁。如近代历史名人谭嗣同就深受佛学的影响。当年维新变法失败后，谭嗣同从容对梁启超说：“不有行者，无以图将来。不有死者，无以召后起。”有日本志士苦劝他东游，谭不听，再三强之，则说：“各国变法，无不从流血而成！中国未闻有因变法而流血者，此国之所以不昌也。有之，请自嗣同始！”并有“我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑”的名句存世。我们人类不能漠视宗教文明的存在，因为到今天为止，我们对全球文明区域的划分，依然以宗教信仰来区别，如“佛教文化圈”、“伊斯兰文化圈”、“基督教文明”、“儒教文明”等。我们要重视宗教对社会稳定的平衡作用，要承认宗教教义净化人心的功能，更要看到宗教的宽容和理解对民族团结与世界和平的贡献。我们今天所进行的思想教育与道德培养，在历史上或至今的许多地区都是由宗教来承担其责任的。我们不要过多地用理论说教代替道德培养，如爱国主义的弘扬，并不是在大街上立几块标语牌子，在名胜古迹上订几个“爱国主义教育基地”那样简单。像旧时代教育学生专门有“乡贤”一门课，就是将本乡本土的贤人志士说给你听，让你感觉到英雄就在你身边。爱国首先要爱家、爱乡。“忠臣出于孝子之门”的古训还是有些真理的成分。宗教建筑本身的庄严与雄伟已在表达着一种民族自豪感，那份内在的情愫绝非是一块牌子所能体现的。所以对于由儒释道三教所构筑的传统文化不可过份强调批判意识，从而有意弱化了对传统的吸收。许多教授说小时候，学校有一面大镜子，做了错事的同学要面对镜子反省，镜子上有四个大字“明心见性”。这对学生的内心反省意义重大。德性教育像涓涓的小溪，是缓慢深入地渗透进人的血脉中的。我们的传统文化非常强调这种潜移默化的作用，我们把它称为“熏习”；在学习的过程中，追求的是知行合一，我们将这种规范称为“操守”；在行为的实施中，我们奉行的是真正的精神皈依，是灵魂深处的自觉革命，就像康德说的他所敬畏的是头上的星辰和内心的道德法则，我们把这称之为“慎独”。宗教使人学会谦卑，以更虔诚的姿态去面对生命和无常。宗教给予人的是一种敬畏感和虔诚心。台湾著名作家林清玄在一篇短文中写了一个钓鱼和放生的故事。他看到在一个公园“禁止垂钓”的牌子下，几个青年公然钓鱼，大声喧哗……，而在不远处的小树丛中，一个花白头发的老人却形迹可疑地往河里放什么，走近看原来她是在偷偷地放生。当她察觉被人发现时，竟满脸通红……，林清玄感慨说，在一个敢光天化日做坏事，而不好意思行善的社会里，我们应该呼唤一种什么精神。其实这种事在祖国宝岛台湾有，在我们大陆同样存在。假货充斥市场，盗版成为时尚，人们彼此失去了最基本的信任感。花百元大钞时被人反复察看的忐忑不安，相信许多人都曾感受。甚至许多寺院发现有布施的假钞。我们需要一种真诚，一种真实的面对。法国的安托尼？库尔说：“能够激发一颗灵魂的高贵和伟大的，只有虔诚。在最危险的情形下，是虔诚支撑了我们；在最严重的困难面前，也是虔诚帮助我们获得了胜利。”一个拥有纯正信仰的人就会拥有一颗虔诚的心。

其次，生死问题正如同爱情一样是人类生活中的主题，宗教所提供给人类的就是对终极的关怀。法国思想家帕斯卡尔说：“正像我不知道从何处来，我同样也不知道我往何处去，我仅仅知道在离开这个世界时，我就要永远地或者是归于乌有，或者是落到一位愤怒的上帝的手中，而不知道这两种状况哪一种应该是我永恒的应分。”唐朝著名诗人白居易有诗云：“我生本无乡，心安是何处。”传说清代的顺治皇帝也有“未生之前谁是我，生我之后我是谁”的疑问。这都是人类欲寻觅精神家园的内心呼喊。人生是有限的，但人类有一种以有限去追求无限的冲动。只要人类尚需要维系人性的存在，只要人类还有情感追求，他就会要超越有限肉体的存在去追寻人生无限的意义。这就是宗教学上通常说的人的宗教向度。人过分地去压抑宗教情感，只会带来疯狂的宗教感情，过分地掩饰人对无限的渴求，只会带来人的孤独和寂寞，导致社会的无序和混乱。维特根斯坦说过：“宗教的疯狂，产生于非宗教的疯狂。”宗教信仰主要表现为一种情感体验和内心的感受，它通常是把人生的意义和永恒联系起来，来追求人的生死之本。普朗克在《因果性与自由意志》中指出：“一切时代最伟大的思想家，在他们的天性中同时也是具有深沉宗教信仰的人。”他认为人需要科学是为了认识，同时人需要宗教是为了行动。“因为人不仅需要认识和力量，而且还需要行动的准绳，需要一种衡量事物价值的尺度，他需要一种世界观，以确保他获得尘世最高的善——内在的心灵和平。”

第三，宗教是一种生存方式。感悟宗教，可以让你享受平和、简捷的生活。中国佛教有一句老掉牙的话：“平常心是道。”其实在每个人的一生中，没有谁会是永远风平浪静的，每个人都会面临婚丧嫁娶、面对生老病死。俗语说，人生不如意事常十居八九，人生在世要接受各种逆境和痛苦的考验，一首歌中唱道：谁没有泪珠儿滚滚的时候。在生命中不能没有风雨，风雨来时又如何？日本密教祖师空海大师说：“不要阻止风，应将此身化作风；不要阻止雨，应将此身化作雨。”他告诫人们，不要担心风雨的来袭，你就是风，你就是雨，眼前的风雨不可怕，重要的是把心中的阳光唤起。因为要相信，阳光总在风雨后。

佛教与基督教、伊斯兰教并称世界三大宗教之一，又是中华传统文化大厦的三大支柱之一，我们应如何贴近或感受佛教呢？或者说它有那些基本的特质呢？在长久的人类发展过程中，佛教是一直被当作宗教来信仰的。“信仰”在宗教中是一个极为重要的概念，它不是一般的“相信”或“信任”，因为“相信”或“信任”是以世俗一般人和事为对象，而宗教上的信仰，则是以具有神圣意涵的超越界为对象。

我们常常听一些居士说自己是“三宝弟子”，何谓“三宝”呢？那就是佛教徒所信仰的佛、法、僧三宝。佛，在原始佛教的当初，是信仰者对创立了佛教的释迦牟尼的一种尊重爱戴的称呼。佛者，觉也。佛陀就是觉悟了的人。佛陀不仅悟到了宇宙人生的真谛，而且还将这一真理传播开来，福泽人间，当然要受到信众的拥戴。佛陀所创的僧团绍续正法，传承慧命，使得佛法可以久存人间，也使芸芸众生可以修得成佛之道。所以僧团是佛法的承载者，是佛法驻世的具体体现。在三宝之中，法是最为神圣的，佛陀因悟“法”而成道，僧团因弘法而存世，信众因护法而承担。法是一切的核心，是佛教的灵魂所在。佛教中的“法”，其概念就象中国的“道”一样，具有极为丰富的内涵。它代表亘古永恒的真理、法则，其中佛教最重视的是如何解脱生死的“法”。生死是一种永无休止的轮回，这是印度人传统的生死观。如何解脱生死呢？那就是要认识宇宙人生的实相，了悟了这一切，就可以放下自在，得到解脱。这个法——也就是宇宙人生的真谛是什么呢，就是佛法的中心——缘起法。世间一切，皆是随因缘而生，又随因缘而灭。一切事物都是相互依存而有，此有即彼有，此灭则彼灭，此生故彼生。因为有了光明，才有了黑暗，因为有了前进，才有了后退，有了有，才有无，这一切都是相对的，一切事物都没有自性，是互相依存的。说它有，却没有自性，因为有了无才有了有。所以，一切事物都是空的。空的意义并不是说没有，而是说空的意义在于没有自性。比如说水，是氢和氧合成，没有氢和氧，就没有水，所以水没有它的自性，水是空的。所以有人说，佛教是空的哲学。这一思想就是要人看到生命的本质，不过是四大五蕴的组合，不要产生贪着之心。连生命都可以看开的人，还有什么看不开呢！这就是常说的“看破红尘”。而佛教正是在这样的超越生死轮回的信仰氛围中传播的。所以修行的目的就是要认识到生命的空性。印度人就是用这一哲学来超越生死轮回的。这是他们的轮回观。所以认识“法”是唯一的解脱之道。从轮回中超越出来，也就是从世俗生死中解脱出来，便是圣者，便是觉者。而使人得以超脱的“法”自然便具有了神圣性。为什么说在三宝中“法”是中心呢？因为佛不是万能的，佛也有三难：无缘难度，众生难尽，定业难逃。佛也受自然规律的制约，他也有生老病死。佛的伟大在于他发现了宇宙人生的真谛，而并不是他发明了真谛。佛不是神，他并不是宇宙的创造者，所以西方宗教学也把佛教称为“无神论”。日月经天，江河行地，这是自然法则，有佛出世，是如此，无佛出世，还是如此。宋代禅师云善至本曾有诗云：“一年春尽一年春，野草山花几度新；天晓不因钟鼓动，月明非为夜行人。”这就是佛法所说的“如如”。所谓“如来”的本意，就是宇宙万物本来那个样子。这就是佛学所追究的“实相”。佛教的修行就是认识父母未生前的本来面目。所以佛虽会入灭，但这种“法”却是永恒的，它不会因为佛的去世而消失。佛在临入灭时，也告诉其弟子说，在他死后要依法不依人。所以也有人称佛教为智慧的宗教。

然而世间一切，总在变化无常中演化。当佛入灭以后，因对佛的崇敬首先导引出对佛本身的崇拜。这样信仰逐渐由对法的崇拜转而为对佛的崇拜，又发展至对僧的崇拜。对佛力的无限崇敬，变成为对佛的无限依赖。所谓“念佛一声，功德无量；礼佛一拜，罪灭恒沙。”佛教中被认为是三根普被、利钝全收的净土宗，最终成为拥有最广大群众信仰基础的宗派，持名念佛也变成汉传佛教的主要修学法门。在佛教的传播过程中，以“法”为中心的信仰，一天天失去信仰市场，而代之以起的是西方净土的信仰，是观音菩萨的信仰。所谓“家家弥陀佛，户户观世音”。人们不再相信自力法门，不再尊重并信任个人理性的思考能力，菩萨信仰成为现实的皈依对象。菩萨就是“觉有情”，菩萨的任务，就是上求佛道，下化众生。所以时常会分身无量，游化十方，普度有缘。众生在生死苦海中，一心称名，就是向佛菩萨发出的呼救声。信仰圈中最流行的是观音菩萨，所谓“观音菩萨妙难酬，清净庄严累劫修。三十二应遍尘刹，百千万劫化阎浮。瓶中甘露常遍洒，手内杨柳不计秋。千处祈求千处应，苦海常作度人舟。”历代祖师强调：“生死海中，念佛第一”。认为称名求救是因，菩萨寻声救苦是缘，因缘和合，感应道交，自然逄凶化吉，离苦得乐，这就是果。有人更演绎出“先以欲勾牵，后令入佛智”，认为这是菩萨化度众生的善巧方便。这样，许愿——满愿——还愿成为民众信仰的模式，“无事不登三宝殿，有难临时抱佛脚”成为百姓信仰生活的真实写照。但如果欠缺正知正见，以为一切全凭佛力，放弃自身的努力，和自己所应负的责任，那对佛陀创教本怀而言，便是一种变质与沦落。所以中国佛教史上有慧能一系的直指人心、见性成佛；有后世禅僧的呵佛骂祖、不立文字，细思起来是有其深刻文化背景的。

过分强调他力拯救其结果是，将原本绍隆佛法的僧团予以祭司化，使得僧团的任务，转变为沟通人神之间的媒介，僧人每天忙于做法事，赶经忏，打普佛。佛也变成了一求即灵、百求百应的神，无子求子，无财求财，做官要抽签，考学要拜佛，甚至于这些年来烧头炷香，敲新年钟，变成一种时尚，成为一种变相的商品而竞标。有记者专门采访此事，发表“人间何处闻清音”一文，质疑有的寺院第一钟已拍卖至8.8万元的误导。人的一生所用很少，但所求甚多。信男善女们不停地向佛菩萨提出各种祈求，一旦灵验，便许愿还愿，重塑金身，再盖宝刹；如不应验，又说佛无灵。在世俗社会中，佛教的重要性，不再是因为其义理可以引导人们走向正知正见，去除贪嗔痴；而是因为可以有求必应、消灾祈福的咒术性格。此时，佛教已不再是以“法”为中心的清心寡欲，而是以“索求”为中心的信仰了。这绝非佛教原有的本质，也不是正确的发展方向。作为一种宗教，佛教强调的是智慧的信仰，其信仰本质是开拓自己的智慧，并以这种智慧去处世为人，去清净无为地生活。如果有人说，信仰佛教可以求子得子，求官得官，可以要权有权，要钱有钱，免受一切灾苦，享尽人间快乐，那么这样的佛教并不是真正的佛教。佛教是以正智为核心，以解脱烦恼为目的的宗教。这也是文殊智慧法门不及寻声救苦的观音法门广泛传播的原因。

认识佛教、理解佛教、或信仰佛教，不在于祈求保佑，升官发财，而在于启发自己的真实智慧，令我们过一种清净寡欲、无私无我、真诚相处的生活，使我们从生命的烦躁与痛苦中解脱出来，用一种平和的心态来清静安祥地度过自己的一生。如果有人说，这样的佛教过于平凡，一点都不觉得庄严神圣。我们说，佛教并不神秘，但不是说不神圣。如有朋友让我介绍一位法师好学佛法，师父告诉她：学佛首先要学做人，要懂得知恩报恩。在家要孝敬父母，出门要遵纪守法。她不满意，说难道这就是佛法吗？我斩钉截铁地告诉她，这就是佛法。