“2012”是否来临 环境恶化是天灾还是人祸

2012年02月21日 09:31
来源：凤凰网华人佛教 作者：王雷泉

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编者按：当下污染严重、气候异常，人们不禁惊呼莫非真的是2012来临？说到环境恶化，许多人都会归罪于工业废气排放、汽车尾气增加、全球气候变暖等等外部诸多因素。然而从佛教角度论述，地球外部环境的变化皆因人类内心所感，所以环境的恶化并非天灾而是人祸。上海复旦大学宗教学系主任王雷泉从佛教角度探讨当今环境现象，呼吁心灵环抱、承担环境恶化的共业。

一、环境问题是人类的共业

当今世界的环境恶化，有不可抗拒的自然因素，也是人类毫无节制的活动所导致的结果。

前者，属于天灾。在我们这个文明之前，地球生灵已经有过无数次的毁灭，今后也不例外。面对不可抗拒的天灾，现代人类除了发展科技，以尽可能减轻灾害程度，芸芸众生只能向上帝或佛祖祈祷，自求多福了。或者，像灾难大片《2012》所描述的，赶造诺亚方舟，让极少数精英登上方舟，承担起延续地球生命的悲壮使命。我们今天在此坐而论道的诸君，恐怕没有一个有资格获得一张船票。于是，问题转入后者——人祸。

在人类与自然之间，数百年的工业化进程，已经彻底改变了以往与自然和谐相处的田园牧歌式格局。人类所开发的生产力和科学技术，极大地推动了人类社会的进步，但这个进步，是以对环境的破坏作为代价的。工业社会“文明化”的过程，对万物和环境是一个赤裸裸的“野蛮化”过程。

1、这个“野蛮化”的过程，在现代科技和生产力的加速下，极大地膨胀了人的贪欲和虚荣心，使消费主义的生活方式主导了经济的发展和社会时尚。

2、这个“野蛮化”的过程，滋生出极其可怕的哲学——人定胜天。在这种思维定势中，人类自诩为“万物之灵”，丧失了对自然和生命的敬畏，无所忌惮地向自然界索取一切。

3、这个“野蛮化”的过程，即便知道环境恶化的后果，也在自私自利的心态下，以邻为壑，向其他族群和地区，夺取资源和能源，转嫁经济与环境危机。

4、这个“野蛮化”的过程，导致各种“生态反弹”，即自然界对人类不当行为的报复。特别是当核武器、生态武器、基因武器等产生之后，光凭人类自身的能力，就可以毁灭地球无数次。

人类所面对的地球，环境日益恶化、资源日益匮乏。人类毫无节制地贪婪愚昧，会直接威胁到我们的生存。当自以为是的人类具有几乎如上帝一般的能力时，却没有上帝的智慧和德性，环境问题就突显出“人祸”的性质。这使人类意识到以前自诩的所谓“万物之灵”，极有可能变成“万物之零”，走向自我毁灭。

以1969年夏天的阿波罗登月为标志，人类摆脱了以往坐井观天的视角，从天上俯瞰我们大地，开始有了地球村的观念。半个世纪以来，从《增长的极限：罗马俱乐部关于人类困境的报告》关注并反思人类行为所造成的恶果，到宗教界提出“宗教的绿化”（Greening of Religion）。环境保护成为不同宗教传统所共同关心的课题，而东方佛教传统中蕴含的生态智慧，也引起世人的重视。

二、佛教环保思想的基本原理

在佛教哲学中，环境称作“境”，是人类主体活动的产物（依报）。“境由心造”，即外境是由我们内心所决定、所变现，而人类所面对的依报世界，由人类的共业造成。因此，要改变生存环境，就必须从改变我们的内心开始。

佛教要为当代环境哲学和环保事业提供思想资源和实践经验，就必须提供最深层的理论支持。佛教哲学的两大支柱为“缘起论”和“业力论”，二者都是对宇宙人生真相及发展运动的解释。

从缘起论推出普遍联系和性空无我两个基本原理。

1、“普遍联系”。以普遍联系的观念，如实地观照世界，要对天命对自然充满敬畏感。按照这个原理，世界上每一件事物都不是孤独的，在江河源头所投的污水，经过大自然的循环，迟早有一天又会回到我们身上。南美洲热带雨林的消失，同中华民族的命运息息相关，非洲的饥饿同我们未来的和平也是息息相关。

2、“性空无我”。“无我”就是否定有独立的精神主宰“我”的存在。在佛教看来，当今人类所有的问题都是由于自我中心主义所导致。世界本来是环环相扣、由无尽的因缘而构成的世界，任何个人、族群、国家都只是网络中的环节。如果以自我为中心而膨胀，就扭曲了这个网络，无数人的我执，就会导致这个网络的破裂，结果就形成种种冲突、痛苦、苦难，造成鱼死网破的局面。因此，必须去掉我执，才能真正回归到世界如实的状态。

从业力论推出的两个基本原理：依正不二和自他同体。

1、“依正不二”。业，是有意志、有意识的行为，此行为能够带来相应的后果。也就是说，众生善恶染净的行为，按照因果律而产生相应的苦乐果报。正报，从天堂到地狱的六道众生，都是因为造了一定的业而形成相应的生命主体。依报，每一层级的生命主体所形成相应的生存环境。环境是由生命主体所决定的，有什么样的生命主体就会有相应的生存环境。

2、“自他同体”。自，生命主体的行为，即别业。他，他人及社会群体共同所造的共业。生命不仅受个体别业的制约，还在更大范围内受到共业的制约。所以，佛教的社会责任感，就从共业与别业的辩证关系里推导出来。一个企业、一个学校、一个城市、一个国家、一个地球，都是人类的共业所成，层层放大，层层递进。由此形成“无缘大慈、同体大悲”的慈悲思想和菩萨愿行。

缘起论是佛教的哲学基础，业力论是佛教的道德支柱。缘起论是对业力轮转的哲学慧解，而业力论的三世轮回、因果报应这一套人生观准则，又建立在缘起性空的哲学基础之上。建立在缘起论基础上的业力论，既解释了人生痛苦的根本原因，也为解脱痛苦提供了意志自由的依据。而正报与依报、共业与别业的辩证关系，则为佛教改造世界、改造社会提供了哲学依据。换言之，这两者在理论上是“空有不二”，在实践上是“悲智双运”，在方法上则生发出佛教的中道智慧。