大乘佛教流行以后，阿弥陀佛、观音和大势至菩萨的造像组合，逐渐取代了释迦牟尼、帝释和梵天的组合，尤其是观音菩萨，在佛教盛行地区可谓始终是一个重要的崇拜对象。在中国佛教的两大系统：汉传佛教与藏传佛教信仰中，观音菩萨都是一个重要神祇，在某种程度上甚至可以说，其地位几乎超越。随着佛教信仰的民间化，在内地，观音的崇拜演变为对观音娘娘的民间信仰；在藏区，观音则成为雪域的保护神，而执掌政权的藏王成为观音在现世的化身。

藏传佛教造像于6—7世纪出现了一种或立或坐姿的持莲花菩萨，其流行区域之广、延续时间之长，几乎在西藏的每一处寺院都可见到。佛教图像志中，对于持莲花菩萨的造像，尤其是立姿像，一般多称之为“莲花手”，即观音菩萨的一种身形。目前所知确定年代最早的实物是阿里地区“观音造像碑”上的石刻莲花手图像、青海玉树文成公主庙附近的崖刻，二者都是吐蕃时期的遗存。此类造型特征是立姿，左手持莲花，右手施与愿印。

大昭寺藏黄铜莲花手观音（图片来源：慧海佛教资源库提供）

印度学者B•巴达恰利亚在《印度佛教图像志》有关“无量光”的内容中谈到“莲花手”这个概念时说：“在禅定中的无量光，被设想为西方极乐世界的教主，主管贤劫，但他自己不行动，而是他的助手——莲花手菩萨，负责行动和创造。”显然，莲花手的职能是代无量光行佛事的，即当观音依本尊佛无量光的旨意行事的时候，就是“莲花手”。

尼泊尔有一则关于“莲花手”的传说：有一头大象想要去摘池塘中的莲花，不幸滑进烂泥中，这头大象痛苦地大喊并祈祷那拉衍那。这时正在丛林中的圣观音听到了求救声，马上变成那拉衍那的样子，将大象从沼泽中解救出来，为表达感激之情，得救的大象将采得的莲花献给观音。观音则将莲花献给了释迦牟尼佛，释迦牟尼佛要他将莲花献给他的本尊无量光佛。观音将整个故事告诉了无量光佛，为了赞扬观音的慈悲行为，无量光佛让他永远持有莲花，继续做有利于众生的事。从此以后，观音就以“莲花手”而著称。

而《大乘庄严宝王经》等观音类经典所宣示的“莲花手”概念，只是一种泛称，它指示的是现各种身形的观音。

通过以上的材料及对相关经典的梳理，笔者认为藏传佛教中“莲花手”的概念基本上可以确定，即“莲花手”是观音的一个称号，这一称号来自他的宗教职能。其职能总的来说有二：一是“除六道三障”，即救度六道众生脱离轮回之苦，如《大乘庄严宝王经》等观音类经典所宣示的各种身形的观音。二是救“人道”的观音，即在未来佛尚未降世之前，于“人”间救度的菩萨，这时的“莲花手”是一种特指，指示观音为西方教主无量光佛的助手，代替无量光佛于“人”间行佛事。然而，两种职能的“莲花手”观音，只限于称号，并不具有特别的图像意义，因此佛典中出现的“莲花王”、“莲花手”等，是观音的一个名称而非特指某一造型样式，“莲花手”不是一个具体存在的造像样式，而是就宗教意义而言对观音的一个称号，“莲花手”本身不具有图像意义。从佛教图像学意义上讲，只要是持莲花观音以具体的样式出现时，这位“莲花手”或“莲花王”就会具有与供养像法相应的图像学名称。