从佛教在印度流传的历史眼光来看，佛法总是适应时代思潮与区域特点而发展起来。印顺法师在《初期大乘佛教之起源与开展》中详细论述弥陀净土在印度的引发与集出，他认为弥陀净土比阿閦净土流行于更西方，所以适应西方的异教思想，而更多一些外来的气息，所以与波斯的琐罗斯德教，无限光明的神，名Drmuzd，是人类永久幸福所仰望的，两者，多少有点类似性。在《三宝咸应要略录》卷上说安息人不识佛法，由于一只鹦鹉的教化，故修念佛法门。印顺法师从这个传说中指出其实在的内涵：　

这是出于《外国记》的传说。传说不在别处，恰好传说在安息，也就是波斯，这就有传说的价值。安息人不识佛法，却曾有念阿弥陀佛的信仰，也许说破了阿弥陀净土思想，与波斯宗教的关系。与波斯──安息宗教的关系，不必远在现在的伊朗。琐罗斯德教的光明崇拜，是以大夏的缚曷，今Balkh为中心而发展起来的。在大乘兴起的机运中，适应这一地区而有阿弥陀净土法门的传出吧！

对于药师琉璃净土，中国佛教徒则较注意消灾延寿。印顺法师认为药师佛，与密部有关，先见于密部的《灌顶神咒经》。从药师的名义来说，表示佛为大医王，救济世间的疾苦。后来译出的《药师经》如弥陀有四十八愿，药师如来有十二大愿，有夜叉、罗刹为护法，这是早期的杂密（也称事部）。佛法顺应着世间，也净化着世间，印顺法师说：“东方净土，是以天界为蓝图的。”这是顺应神教的天界而立名，即能显示天神信仰的究极意义，也能净化神界的迷谬，而表彰佛菩萨的特德。印度所说的天，原语为提婆，译义为光明，一般人就从天空的光明，而以想为神。圣者有无量的清净功德，而特性是觉、慧。断烦恼，证真理，是由般若（慧）的现证，而般若也称为明。对于琉璃光佛，印顺法师认为这是取法于须弥山南面的毗琉璃宝，而我们众生见到虚空有青色，是琉璃宝反射所致，东方净土以此世俗共知蔚蓝色的天空，表现佛的德性，而名为毗琉璃光。对于琉璃光佛的二大菩萨──日光遍照、月光遍照，印顺法师认为这是取譬于天空的太阳和月亮，以太阳的热烈、温暖与月亮的温柔、清凉，表现出二大菩萨的德性。以此类推八大菩萨取譬于八大行星，十二药叉取譬于黄道带的十二星，而每一药叉大将，统领七千眷属，共八万四千，无疑为一切小行星了。东方净土为天界的净化，这是非常明显的。据太虚大师说净土都是天国的净化，而佛法是以佛菩萨化导的净土，与神教的拟想，非常不同。　

我们面对印顺法师的考证，如果从纯粹的宗教信仰势必难以接受，但是佛法的信仰是理智与感情并重，不要求人们冷冰冰或热烘烘。所以，我们必须理解他老人家运用考证的目的，因为他是一位佛教徒，对佛法孜孜不倦的研究、抉择，也势必有其自身的意义，他在《游心法海六十年》中说：　　　我重于考证，是想通过时地人的演化去理解佛法，抉示纯正的佛法，而丢下不适于现代的古老方便，不是一般的考据学者。佛陀说法立制，就是世谛流布。缘起的世谛流布，不能不因地、因时、因人而有所演变，有所发展。尽管法界常住，而人间的佛教──思想、制度、风尚，都在息息流变过程中。由微而著，由浑而划，是思想演进的必然程序。因时、因地的适应，因根性的契合，而有重点的部分的特别发达，也是必然现象。对外界来说，或因适应外学而有所适应，或减少外力压迫而有所修正，在佛法的流行中，也是无可避免的事。从佛法在人间来说，变是当然的，应该的。（然而）佛法有所以为佛法的特质，怎么变，也不能忽视佛法的特质。重点的部分的过分发达（如专重修证，专重理论，专重制度，专重高深，专重通俗，专重信仰……）偏激起来，会破坏佛法的完整性，损害佛法的特质。