佛法与做人，关系最密切不过了。佛陀出生在人间，说法度生也是在人间，可说是做人需要懂得佛法，佛法为了使人懂得怎样做人。我们出家人，以出世的精神，作入世的事业，归根到底，也是一个如何做人的问题。

有人或许会说，你们出家人，只知一心修行，追求解脱，不问世俗之事，如果社会上的人都像你们出家人，社会怎么能发展？国家怎么能富强？人类怎么能进步？其实这是不懂得大乘佛法。因为大乘佛法的根本精神，就是教导我们如何去做人和做一个什么样的人。大乘佛法主张自利利他，普度众生，要求净化自己，做到诸恶莫作，众善奉行，这里就有一个如何做人和做一个什么样人的问题。

我们人类生存于社会，每个人都是社会的一员。一个人如果脱离了社会，脱离了人民的奉献，就难以生存。既然社会与人民奉献于你，使你有吃有穿、有住有用，那么，你就应该考虑如何去回报社会、回报人民。这就是如何做人、做一个什么样人的问题。

佛法就是教人如何回报社会，如何回报人民，如何做一个对社会、对人民有益的人。对于“佛法与做人”，我们的先辈圆瑛大师和太虚大师都有精湛的论述。今天我在这里介绍给大家，和大家一起共沾法益。

圆瑛大师于一九四三年在上海静安古寺星期佛学讲座作了《佛教与做人》的讲演。他根据大乘佛法的精神，讲了佛如何教人做人的道理。他说：

“做人第一须除悭贪心。悭者悭吝，身己财物，不能施舍，乃至拔一毛而利天下都不肯为；贪者贪婪，他人财物，最好都为我所有。悭贪是病，故佛教人做人，应行布施以度悭贪。第二做人须断恶念。恶念不起，身自然不行恶事，口自然不道恶言。故佛教人做人，必须持戒以度诸恶。第三做人须断嗔恨心。惟是逆境之来，必要忍受。要明反忍、亡忍、观忍、慈忍四种工夫。故佛教人做人，当修忍辱以度嗔恨。第四做人须除懈怠心。无论何人，心多懈怠，一生功业无成。故佛教人做人，须要精进以度懈怠。第五做人要止散乱心。如若散乱，没有把握，难免为境所动，为物所转。故佛教人做人，应学禅定以度散乱。第六做人要断愚痴心。愚则不能成事，痴则不能明理。触向多乖，心常暗昧。故佛教人做人，须求智慧以度愚痴。”

圆瑛大师在这里指出：佛法教人做人，必须广作布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智能六波罗蜜，以除悭贪、断恶念、断嗔恨、除懈怠、止散乱、断愚痴。他认为，我们“若能依佛教之做人，不但可以完全人格，而且照此六度之法修去，即成佛也是不难。以六度具足万行，前四度以求福，后二度以求慧。福慧满足，自能成佛”。他还进一步发挥说：“我们人人具有佛性，人人皆当作佛。迷之则为众生，佛性埋没于五蕴山中，如金埋在矿中；悟之修之，则烦恼断尽，佛性现前，可以成佛。如一座矿山，已知有金，肯加开采锻炼之功，则渣滓既尽，真金出矿，可以不受埋没而为世间之宝。众生成佛而为佛宝，亦复如是。”他最后教导大家说：“我们做人的人，当先以佛教做人，再进一步而求成佛。”

太虚大师则于一九三三年在思明县佛教会作了《学佛先从做人起》的佛学讲演。他认为做人必须学习佛法，倘若不学佛法，就是“在人生道上空跑一趟”。同样，学佛也先要从做人起。他指出，做人必须做到以下四个方面：

第一，要对父母孝顺恭敬奉养。

他说：“我们毕竟是人世间的人，我们不是披毛戴角的动物，因为我们有人的身体。然而，我们的人身究竟从何而来呢？”太虚大师按照佛教的教义作了回答。他说：“从自身过去世造作了能得人身果报的福业－－因，再凭借了现在世父母的遗体－－缘。由此，可知道我们此身的来之不易。倘若没有过去世福业的因，和现在世父母的缘，我们做人基础的身体即无由成立。了知构成此身体的因和缘，所以我们要继续培修福业，而同时对于父母要孝顺恭敬奉养，这是人生应作的第一要事－－培本报恩，也即是开辟未来世的升进之路。”

第二，要服务社会，要替社会谋利益。

他说：“我们从生身起以至老死，每天所需要的衣食住行之具，从何而来？你如果肚皮饿了，有食物来充饥；冷了，有衣服来遮体；风雨袭来，有房屋给你住；你如果往何处去，有道路给你走。这些资生的赠与，都是仗人类互助的能力－－大众的力量而得到的。人世间林农工商的共同能力，维持了你的生命，资养了你的生命。换句话说，你的生命，完全依靠社会大众的能力来维持、资养。所以你要去服务社会，替社会谋利益，凡是社会各种辛苦事业，你要耐劳的去做。”

第三，要报答国家恩，要以爱国心为前提。

他说：“人生在世，要怎样才能安居乐业？固然，我们的生命由社会群众的力量来资养，但社会如何能使它安宁？我们常能得到丰乐的生活呢？这即是要有国家。有国家，则有政治、法律；对外有保护疆土之责的军队，使强暴之外患不能侵入，奸逆之内乱可以弭除，即天灾疫难，亦可设法防止。若无国家，不但外患无法抵御，国内人民的生命也没有保障，生活也没有安宁，要报父母、社会恩亦无从报起。所以，我们更要报答国家恩，大家要以爱国心为前提……一致奋起建设光荣的国家。”

第四，要进德修道，走学佛的道路。

他说：“德者，德行也。即以做人而言，因为过去世造作了德行的福业，才有现在世的人身。所以，我们在享受人世间福乐的时候，我们要能在人生道上更进一步……要一步一步的上升，不要糊里糊涂的醉生梦死，要企图向上进步。因为要进德，所以我们要修道。要依据真正贯通万事万法的道理－－佛法去修习，我们才能进德。倘若此生所修的福德，比较前世更进了一步，也就不‘枉在人间走一遭'！”又说：“要进德修道，便须依佛而学，走上学佛的道路。”因为佛“是自觉、觉他、觉行圆满的究竟觉悟的大觉者，假若你要了解人生真义，免除人生道上的危险，应找这条道儿走，这就是要依佛的教法，请明师指教去修行－－归依三宝。依佛的法而行住坐卧不离，才有出离生死苦海之一日”。

太虚大师认为，做人必须做到以上四点，但四点之中，以第四点最为重要。他指出，你仅仅能行前三种，还是“没有了知人生真意义，没有得到人生真价值。若要了知人生真意义和得到人生真价值，要看你能行第四种到如何程度为标准。若能行此第四种，则人生永远是上进的。此第四种是修学戒定慧的途径，是佛法的精髓”。他的最后结论是：“人为万物之灵，佛法唯人类才可以修学，由此可以见到人生真价值之所在。”我们“既来到这人世间，既入宝山，切莫空手而归！我们要誓愿成佛，才能获得做人的价值”！

以上两位大师所讲的，都是佛法与做人的问题。虽然他们所讲的角度不同，各有侧重，但都是阐述佛法如何教人做人，做人的标准是什么，两者之间的关系究竟怎样等等。他们的这些言论，深入浅出，道出了佛法与做人的真谛，对我们来说，可说是获益匪浅。佛法与做人，从佛法教人如何做人来说，不外乎做一个“自利利他”的人。佛法中所说的“自利利他”，用世间的语言来说，就是“我为人人，人人为我”。

“我为人人，人人为我”，这是人类社会所奉行的一条道德准则。因为，在整个社会大家庭中，只有每个人都尽其所能，广泛地服务于社会，服务于他人，反过来，整个社会、他人，才会在你需要得到帮助的时候，义不容辞地伸出友谊之手，把温暖送上你的心坎。

但是，社会上总有一些人，只希望人人为我，不愿意我为人人。不仅不为人人，而且在“人不为己，天诛地灭”的思想指导下，为了自己的享乐，专门破坏他人的幸福和安宁。这种人，任何时期、任何社会都有。为此，我们必须不断地提倡“我为人人，人人为我”，提倡佛法的“自利利他”。

要做到“自利利他”，首先要“利他”，即要把个人的力量，毫无保留地献给大众的利益。社会上每个人都能够“利他”，即都能为他人利益而献出自己一切的时候，也就达到了每个人的“自利”目的。要做到“自利利他”，要为别人作奉献，要在人生道路上更进一步，就必须努力工作。佛法中有句名言，叫做“一日不作，一日不食”。这可说是佛法教人做人的一条最最基本的原则。

一个人活着，不能与草木同腐，不能醉生梦死，枉度人生，要有所作为。我们要把工作视为一种人生的必需，这样才能主动地、积极地去干各项工作，才会感到干任何繁重的工作，不以为苦，反以为乐，所谓乐在其中。

佛法教人做人，就是要做这样的人。而且表明：一切做人的道理，唯有从佛法中才能求得；而佛法的真谛，又是唯有人类才可以修学，因为人是万物之灵。最后，愿我们大家都在佛法的光辉照耀下，努力学习做人的道理，在“自利利他”的大道上奋勇前进。