一

晋南赵城广胜寺，旧有大藏经数千卷，年来稍稍流传于外，内院尝勘其零本，审为金元故物，而资料缺乏，未能详其究竟也。今秋，余谨衔师命，前往检校。九月二十九日渡江，十月一日抵潼关，阻雨不能前。三日侵晨微霁，赴河干唤渡，时风势未戢，舟子不敢应。适有临汾、洪洞二客，归期急迫，冒险登舟，余即提箧随之。缆既解，浪涌舟横，橹楫失效，拕工罔措，惟禁同人转侧，听其飘流。东下约二十里，始着浅滩，四顾荒野，无援手者。舟子勉曳舟就岸，余随众缘草蛇行而上，偶失足落水，耳目皆着泥沙，后遂致目疾，山居数十日不愈，书生诚无用哉。是午赴风陵渡车站，取火略干衣物，即乘车行，晚宿运城。四日达临汾，驻军杨龙泉师长已先得朱兰荪先生介函，嘱员司伺余行止，故余到时即引就馆舍，相与谈游，知此君屣痕几遍燕赵，亦风雅人也。五日，李鉴三参谋长偕赴霍山，道出洪洞，史县宰逆于途，赠方志一种。午达山中，寄居广胜寺。适住持趋市，经函严扃，展礼无由，余遂以二日余暇，先事广胜建置之考察。

广胜寺今在赵城县东南四十里（据赵城县志二十七），居霍山南原，分上下寺（据平阳府志三十三）。下寺近山麓，右为明应王庙，短垣相共，今诣寺者皆取径于庙。庙门内有舞台，由其侧进趋明应王享殿，中历衡门，经广院，抵台阶，左右两古栢相向，虬屈龙蟠，大可三四围，皆数百年物也。享殿与下寺山门相并，故殿后垣侧门即通下寺之前院。院南山门内四天王像，两两背坐，中隔以墙，式不常见。院北毘卢殿，两翼有钟鼓亭，出入由钟亭下。殿中供如来像龛，两壁立诸天像数十尊，间有隤毁，大藏经昔尝庋于像前，作雀鼠巢穴，今犹想见其形势。毘卢殿后乃为正殿，甚宏敞，有三佛像，声闻弟子环坐其下，以龛界画，其间杂入关帝小像，则无知者为之也。南壁旧画无著天亲二大士，惜为不肖寺僧剥裂售之，今唯壁顶余痕斑驳而已。寺僧不常在，应门沙弥亦终日嬉戏山间，门庭启闭一任过客，荒落极矣。上寺去此约四里，山径尚平，半山有小亭，过亭翠栢成荫，枝皆南向，俗称广胜奇栢，谓昔有僧埋宝盆于左扭树下，遂成此状，实则谷风北来致之耳。惟丛栢环寺而生，周约一里，逾此即绝迹，亦觉奇趣。每秋深夜永，狂飙入林，幽壑激鸣，厉若山魈，和以塔铎，声惊数里。山中平时可聆虫唼者，至是对语莫闻矣。昔人题句云，"驻马登高万虑空，提壶豪饮听东风"，亦取此也。晋汾东岸，临洪诸郡，皆一平如砥，今由山径远眺，惟见杂林蓊郁，村落参差。至于日暮，西顾太行，烟织斜晖，紫障千里。而山下蜿蜒双流，映日余光，如虹卧地，此景清丽，疑非人世矣。上寺山门，迫临岩际，厥状欲坠，想以陵谷变迁故尔。门外坐二仁王尊，剥落几不成形。寺额张瑞玑书，近制也。门内有平阳郡守双江先生绘像刻石，据跋乃明嘉靖中其徒立之祠侧，或彼时曾分寺屋为贤良祠耶。再进为塔院，前门封塞，由左巷绕达院后弥勒殿，再沿殿阶入院，院中即塔所在也。塔基之外周以廊宇，倚塔架木，下供诸尊，今皆亡之，唯余台座。架上重阁，尚可攀登，其四隅皆饰瓷门，门前力士立侍，像极逼眞。其塔门外亦有力士像，肩镌"正德十四年"五字。塔共十三层，高三十六丈，悉以砖构，外饰瑠璃瓦，成八角形，瓦甬浮雕天龙象马梵剎窣堵等，皆尽态极妍，每微雨新晴，苍润欲滴，无异新制。塔顚铜剎，返照阳光，尤耀人目。塔基之内，因阻于廊宇，黝然不见一物，试扪壁碑，似皆没字。闻门阴有小石，述建塔因缘，余持烛觅之不得，岂此亦关眼福耶。中央铜佛一躯，由其后登短梯，守砖穴，达第二层，以砖铺地而下承穹窿，故不坠。旧有舍利小塔，今在于此。小塔陶制，色微褐黄，高约八尺，舍利密缄其内，不可见也。再上仅有木架支于塔心，以资攀缘，至第四层以上皆绕塔外而登，非常人所能胜。闻昔时可出塔顶，徜徉铜轮之下，周览四郊，后有人失足肇祸，遂泥封之矣。塔院后邻接弥勒殿，殿内近庋大藏经，故堵塞正门，以为秘藏。仍从后入，入即见布袋和尚像，殿称弥勒以此。但殿正面为释尊定印坐像，特高大，冠于全寺。相好庄严，方颐微笑，乃摹仿后殿旧制，而略变其情绪者。侧侍文殊普贤，釆饰致腻，璎珞交错，足下二兽，狰狞欲活，皆非近代物也。副梁色新，题清初某僧重建。然四壁坚厚，脊有"皇帝万岁"金字，殆犹元延佑六年碑云皇家祝寿处所之旧耶。大藏经橱沿左右壁骈列，则数年前所移置也。弥勒殿后一大院落，两庑寮房区为方丈、斋堂（在左）、客堂、库房等（在右，余即居客堂内间）。院中前半仅土场，后半砖地，达于正殿。檐深掩户，并辟五门，朔望则齐启，像至严肃。殿内本尊三龛，手印施无畏说法定印各异其式。而皆面如满月，衣褶简净，胸臆露见，与容颜同为铜色。侧侍作种种相，右龛二侍尤奇突。审其作风，与前弥勒殿造像相近，疑皆元时制作。像下石趺特高，故身不觉其巨。东西壁各置铁罗汉十余尊，坚凝如石，叩之铿然，亦不知其岁月久暂也。佛像后背立护法神。再后有门，常加筦钥。出门拾级而上，又平行约十丈，乃达后殿，僧亦谓之毘卢殿。左右廊供观音、地藏，装饰不合法度。后殿额曰"天中天"，为明人所立。门窗雕镂甚精，外壁复嵌数碑（此晋南寺观例程，若在晋北则多树之室内也）。殿中本尊像亦三躯，戴毘卢冠、凝睇丰颐、微髭蜷曲，与殿后壁所画及大藏经首所印均肖，殆亦辽金之遗欤。寺僧谓为唐作，未得其据。佛身色甚黝黑，似存旧状。惟背光金饰新艳，于花纹中杂缀文字，零落难解。两侧壁列小龛，供诸尊者，殿内黯淡，不能尽辨。至于后壁画诸大士像，非秉烛不覩矣。屋梁字迹颇密，惜为烟染不晰，依稀为某村贾某施造而已。广胜寺宇现状，略尽于此。

广胜本为古剎，故方志备载其沿革，然不尽可信。今上下寺中碑碣关系史迹者，犹存敕建广胜寺牒（唐大历四年），筠溪长老寿塔铭（元至元九年，上二皆在上寺后殿外壁），重修太上佛神庙志（金贞元元年，在下寺正殿外右壁），重修明应王庙碑（元至元二十年），重修明应王殿碑（延佑六年，上二皆在明应王殿外），必综合诸碑而后广胜兴衰之迹历然可见也。广胜之有上下两寺，乃晚世所分，其先称广胜皆指今之上寺。此盖因育王塔而建。阿育王塔之在汉土者十九，霍山有其一，北周因其遗迹创建浮图，遂闻于世。如道宣三宝感通录云："霍山南原大塠塔者，远近道俗咸称是育王塔，……亦是古基。"（录卷一）。又道世法苑珠林谓之周晋州霍山南塔，是也（珠林三十八本有此塔感应事缘，惜其文已佚）。唐大历中，郭子仪因五原郡王李光瓒状奏，请就塔设寺，敕准建置。如牒文云："晋州赵城东南三十里霍山南脚，上古育王塔院一所。……郭子仪奏，臣据……李光瓒状称，前件塔接山带水，古迹见存，堪置伽蓝，自愿成立，伏乞奏置一寺，为国崇益福田，仍请以阿育王为额者。臣准状，牒州勘责得耆寿百姓陈仙童等，状与光瓒所请置寺，为广胜因，伏乞天恩，遂其诚愿。……中书门牒河东观察使牒，奉敕宜依，仍赐大历广胜之寺云云。"（见治平元年重刻唐牒）。是上寺之始建，实在中唐，额云广胜，即取奏状以广胜因之意。平阳府志赵城新志谓汉建和时建寺，皆传误也。（上寺有僧宗金刻唐太宗寺赞，似寺为唐初时有，然案赞文鹳立蛇行势未休五天文字鬼神愁之句，又全不似赞寺宇，疑亦有误。）上寺历五季宋金迄于元初，虽年深隳毁（见治平重刻唐牒跋语），时赖修葺而存，亦幸始终未改旧时规模也。考延佑重修明应王殿碑云："泉之北古建大剎精蓝，揭名日广胜，不虚誉耳，视其佳丽绝秀，非大雄能栖此乎，殿廊斋舍仅可百楹，僧行称是，"可见其概。迨及明代，寺稍颓废，塔亦倾圮，有达连大师，募资复葺，于正德中落成，今塔门力士像刻正德十四年，当即其纪年也。平阳府志谓："塔于永乐十四年修，正德间僧达莲重修。"（志二十三）以正德十四年为永乐十四年，又以达连为达莲，皆误。（达连墓今在寺外，墓碣亦作连。）达连修塔用瑠璃瓦雕饰绮丽，清人吕维擀游记云："塔类金陵报恩，金碧错釆稍减，故称第二塔。"（赵城志三十四）今报恩已毁，则宇内唯此擅胜矣。至于房舍，明季清初屡经营缮（霍山志五广胜上寺舍利宝塔序），唐宋旧观，渺不可覩。然上寺地据林泉之胜，如宋人诗句所云"古寺藏岩腹，烟岚接杳冥"者（霍山志五），今犹昔也。其下寺之兴建，因缘又异。上寺前山之麓有霍泉，流渠分衍，足资灌溉，旧有神祠峙乎泉上曰明应王庙。另有庙在渠侧，合祀三教旧圣，曰太上佛神庙。金皇统初重修佛神庙，拓其北为九殿二十余间，历十三年而藏事（见贞元重修太上佛神庙志），泰和间补葺明应庙，亦顿其正殿于后（见至元重修明应王庙碑），二者乃渐邻接。金季兵戈之余，广胜寺僧以明应庙为寺福田，历有修复（见至元、延佑两碑），佛神庙则终于荒废。盖至元初广胜戒师道开，迁明应王庙于今基，复构僧舍于旁以备洒扫（见王元重修庙碑），似据佛神庙旧址为之（今贞元重修佛神庙志在下寺殿外，可为一证）。朱明以来渐有广胜下寺之称，清初诗文沿用不改（见霍山志四五），或者下寺名号即定于明代欤。广胜以释尊眞身所寄，灵迹常新，千年不废，近复出其藏经贡献于世，誉将益远，今上寺住持明澈上人，知见颇纯，吾知其能善为寺谋也。

二

广胜寺大藏经旧在上寺，观至元九年碑云"霍峰顶上窣堵波前晨夕香灯转读藏教"可知。明代迁下寺，故万历间解州僧悟顺于华严经卷八十末跋云："云游到广胜下寺见古藏所坏，发心扫补，"清雍正间钞补残缺，下寺僧人亦参与其事。厥后管理乏人，散佚日甚，庙会游众至有攫经为覆瓿补壁之用者。民十七年，赵城邑绅张奇玉君见而惜之，乃乘上寺整理田产之便，复迁山顶，存于塔院前之弥勒殿。前夏如皋范成上人经访到寺，又为搜索残卷，分别部居，粗得其所。藏经之橱凡六，置于弥勒殿西壁，首末两橱南北向，故全体环列作曲尺形。橱内各纵分四行，每行叠置七箧（首尾两橱各十箧），箧阑四格，各著经一帙。箧制沉重，非壮夫不能举，故橱外无门，仅于两纵行间覆以木条加键而已。（殿之东壁复有六经橱，明南藏本在焉，橱制无此古朴也。）余居寺之客堂，于藏经处尚近，每日搬运经箧，舒卷收藏，皆二僧代为之，前后历四十日，毫无倦容，可感念也。

藏经依千字文编帙，自天字至几字，凡有六百八十二帙。几字帙收万善同归集，示功德圆满之意，旧刻殆即止于此。今检各帙完整者极少，有全帙俱缺者，综计原藏应有七千卷，今才存四千九百五十七卷，盖已残十之三矣（存佚细目皆见附编简目中）。经皆卷子式，黄表赤轴，长短大小略有参差。卷首附装释迦说法图一幅，状如上寺后殿造像，右端题"赵城县广胜寺"六字，间有"住持人霍山老人"一语，但不多见。此图非经原有，乃寺僧于装潢时所加刻也。（附图一）卷内版式分两大类。一、翻译之经律论赞，版心高约二十二公分，宽约四十七公分，每纸二十三行，行十四字，于纸首加注某经第几卷、第几纸、某字号、一小行。（全经自天字至虢字，又起字至威字，又雁字至塞字，凡五百九十四帙，皆如此。）二、入藏著述，版心较高较宽，又皆增减行格字数，与译籍为别。每纸自二十二行至三十行，每行自十五字至二十七字，其式甚繁。间有如梵册式，每五行则略留空白以便折叠者（如华严经合论一百二十卷皆作此式）。又有如书本式，加行线，或并有书□者（如传灯玉英集等）。此殆著述之类多由单行本收入藏中，覆刻原版，遂不能一律也（附图二）。经大半用白桑皮纸印，偶见腊黄纸印本，卷轴较大，首盖"兴国院大藏经"方形朱印。考此类印本之奄字帙千臂千钵经卷三第一幅纸后有墨记："大金大安元年己巳岁睢州考城县太平兴国禅院，建修十方常住杂宝藏经，看检高流切须护惜，庶得"云云（庶得以下为纸黏覆不可辨识），是则考城兴国旧物流入广胜也。余所见兴国院本凡十卷，成字帙大般若经卷二百六十九及肥字帙毗沙门天王经各有一复本，尤关重要。以两复本对校，即见兴国院本字迹整齐而别一本草率，兴国边题完全而别本简略（如第几张但作第几，某字号但作某字），兴国不记刻工，而别本随处附记。加以刻技印纸等等之比较，可断言兴国院本版式为原刻，别一本版式为翻刻（附图三）。余凭此标准，分疏广胜寺全藏底版为原刻舆补雕两部以探索之，其雕造事实乃始末毕见矣（补雕之名即出于此类版片题记，引文见后）。

先言原刻，今存三十余处记载刻版年代。最早为金皇统九年，见日字帙大般若经卷八十二尾跋（附图四）。其文云：

"蒲州河津县第四都西母村，施雕大藏般若经囗卷，都维那毋戬、维那王行者，助缘维那等毋忧、薛谨、（人名略）奉为报答龙天八部四恩三有，法界众生，同成佛果。皇统九年己巳岁。"

最迟为大定十三年，见雁字帙大乘智印经尾跋（附图五），其文云：

"大定十三年三月日，藏经会下重雕造。"

于般若卷八十二以前尚有经八帙，智印经后有经七十余帙，刻版起讫虽未必适在皇统九年与大定十三年，然据此推测亦不过远。其间年月之见于尾跋者，有天德三年正月，（日帙大般若经八十七卷及九十卷末），贞元元年（缘帙瑜伽师地论八十九卷末），贞元二年（因帙瑜伽师地论四十八卷末），同年八月（虞帙大集经五十五卷末），贞元三年三月（场帙合部金光明经六卷末）、四月（陶帙十轮经一八九卷末）、十二月（宙帙大般若经五十九卷末，又见皇推国罪鸣食敢伤女才各帙），正隆元年（声帙金刚论释下卷末），同年八月（枝帙品类足论二卷末）、九月（外帙四分比丘戒本末）、十一月（连帙界身足论上卷末），正隆二年（不帙别译杂含三卷末，又画函马鸣传末），同年三月（孔帙发智论一卷末，又义帙大毗婆沙论九十一卷末）、四月（欲帙广显三昧经四卷末）、十二月（似帙增一阿含十卷末），正隆三年十月（敬帙摄大乘论释十卷末），大定五年（农帙止观辅行弘决十四卷末）。此等与卷帙次第不尽随顺，但可粗分段落，日字帙以后未见皇统、天德年号，画字帙以前未见大定年号，显然各为一时期。皇统、天德雕版伊始，卷帙不多。贞元、正隆八九年间刻成三百余帙，三千余卷，几占全藏之半，可称极盛，余则大定刊成之，经过时日特长。今存经版十九翻刻，详状不明。但至全藏垂将结束之农帙，犹有大定刻板题记，金源一代必已完成此藏也。刻版字体即准以上段落区分数类，皇统以来笔画雄浑，贞元、正隆渐趋纤丽，至于大定则严整而失之板滞（附图六）。今于经中无年月记载者，以此辨别之，亦能得其先后大概也。

原版纯为私人募刻，观其随处记载施主名氏可知。施主多在晋南秦西，试以年代编次，寻其劝募之途径，则始自河津（皇统九年、天德三年，见日帙经跋），渡河入秦达于白水、毗沙镇、蒲城（贞元元年至三年，见缘因声各帙），又折入晋南太平、解州、夏县、安邑诸地（贞元二、三年，见唐虞宙皇罪鸣食敢伤女各帙）。至于正隆以后，全以解州为中心，遍及所属安邑（见似连枝各帙），夏县（见外孔义各帙）、芮城（似帙）、平陆（见帙）、旁涉邻近之潞州长子（见覆是竞命禽各帙）、翼城（不帙）、临汾（馨帙）、万泉（见切磨二帙）、荣河（见密飞二帙）、猗氏（见节疑二帙）。秦中美原，亦偶尔一见（敬帙）。然至大定五年，犹在解属夏县（农帙），是必刻事与解地有甚深关系也。原版诸卷中始终未见都劝缘主之名（疑般若经首卷有之，惜此卷已佚），仅知总其成者为开雕大藏经版会，如前所引大乘智印经跋云云，即其一例。会名又见于宙帙大般若经

第五十九卷尾跋，其文云：

"解州夏县如古乡赵村王德并妻李氏，同发虔诚，谨舍净财大藏经板会下施钱二千余贯。（中略）乙亥十二月八日，奉佛男弟子王德。"

王德刻经较多，故跋文叠于皇、推、国、罪、鸣、食、敢、伤、女、才诸帙载之。至于陶帙大集地藏十轮经第一第八第九各卷尾又记跋云：

"绛州太平县吴翼，奉为亡父吴海，特发虔心，谨就天宁寺开雕大藏经版会下镂雕地藏十轮经一部一十卷（中略）。大金贞元三年四月二十五日吴翼施。"

由此知大藏经版会设于天宁寺。连帙界身足论尾记："解州安邑县三路李村住持僧惠深，特启愿心谨施净财于本院开雕藏经五卷。"枝帙品类足论卷二尾又记："解州安邑县三路李村男弟子马福昌，并弟小马全，同发愿心，舍自己家生骡一头，施与本寺雕大藏经七卷。"本院本寺之称，皆可为在寺雕经之证。至于天宁寺之所在，由荣河村民之施普贤像（见飞帙付法藏因缘传第一卷尾），万泉村民之施梨树（见磨帙大毗婆沙论第一百三十一卷尾），及安邑村民之施骡（已见上引），推知寺距诸地必不过远，乃便輸将。又由虞帙大集经第五十五卷尾跋地名，有称"本州明教坊王氏施布雕经"之语，推知此寺当在某一州中。今即就安邑万泉附近诸州治求之，惟解州西二十里中条山阴有唐宋古刹曰静林山天宁寺者，至金不废（见解州志卷十一）。金代河东文物惟平阳迤南称盛，平水一带尤为刻版重心。解州地近平水，或者大藏经版会以刻工方便，设于州西之天宁寺耶？要之，此经原刻自皇统八九年至大定十余年，前后约三十载，以晋西南隅为中心，由私人募资，于天宁寺开雕大藏经版会刻成之，固毫无疑义。今正其名为金藏可也。

次言补雕，数约全藏四分之一，而年月题记极少。其时代确实可考者凡三则，皆见于恶帙瑜伽师地论。论第五十六卷二十四纸又二十六纸行间附记云：

"时大蒙古国蔚州普勤山僧性湛刊经二百五十连，壬寅年八月二十五日记。"又论第五十八卷第二十纸四行空白，亦记大体相同之文，但刻工作飞狐县家山寺僧智升。考蔚州飞狐均于元太祖六年以后入元版图（元史一），蒙古为元世祖至元八年建国号以前之通称（元史七）。蔚州飞狐僧所谓蒙古壬寅年，必为太祖世祖间之壬寅，即太宗后听政元年也。由此例推雅帙显宗论第一卷尾记"戊戌年监造雕经僧祖圆"，应为蒙古太宗十年，与帙摄大乘论释第四卷末记"癸卯年月沙门法空施雕此卷"，应为太宗后听政二年。是则补雕经版当在元初太宗与其后听政时期也。（蔚州僧性湛经中题记一作刘性湛，形同俗士，盖即辍耕录所称北方火宅僧，自创帙大般若经四百八十八卷以下时见其名，故其从事雕刊必不始于壬寅，此亦太宗时代已有补雕经版之一证。）

补雕经过情形见于经中题记者与原刻绝异，原刻多属乡民自乐净施，补雕则有地方长官之特加提倡，原刻用平常无名之刻工，补雕则以诸山名剎之雕字僧人为主体，此皆官私合作，非有绝大之约束力不易集事也。补版中才帙摩利支天陀罗尼末有跋云：

"平州路都功德主达鲁花赤行省万户相公祥崇助缘。"同帙其他二经皆有此记，但平州路或作兴平府路，祥崇或作塔本祥崇。此帙解节经末跋云：

"平州路行省相公刘夫人祥融，洎六姐祥最同施财。"和帙四分律藏卷二卷五卷九同有跋云：

"宣差大名府路达鲁花赤纳怜蒙古提举补修雕造。"守帙俱舍论第十九卷尾亦有此跋，但纳怜作纳麟，又无提举二字。由此数跋可见当时各地亲民长官固尝自为功德主输财提倡，又可见当时刻版属于补修而非续刻也。至于僧人为雕工，各卷行间散见名字，但其体例不一，或具出所隶寺名，或缺而无考，或署僧号，或兼加俗姓，或详云补雕藏经僧刊版，或只略云某刁，皆难一一为之董理。概括言之，幽燕僧工始终其事，山左诸僧多数补刊全藏前半各帙，山右诸僧则补后半。而其补刻之量视缺卷分配颇觉停匀，如前半墨帙以下约百卷委之山左僧工，后半富帙以下即有百帙为山右寺僧所补，其一例也。寺院地點可指者，有北京路之北京传教寺（见驹帙），燕京路之燕京弘法寺（枝帙），宣德路之蔚州普勤山大明寺（恶帙），飞狐家山寺（恶帙），矾山某寺（千帙），真定路之中山天宁寺（政帙），深州开元寺（摄帙），河间路之河间天宁寺（孝帙），莫州彰善寺（立帙），清州某寺（当帙），保州某寺（忘帙），东平路之阳谷某寺（长帙），泰安州某寺（正帙），益都路之寿光方林院（羔维二帙），临淄广化寺（立帙），即墨崇福寺（羔帙），密州龙兴寺、资福寺（墨念二帙），沂州某寺（李帙），滕州大明寺（德帙），济南路之莱州某寺（赞帙），掖县丈八佛寺（克帙），胶水圆明寺（克建二帙），登州某寺（建帙），太原路之太原惠明塔寺（阿帙），文水寿宁寺（家溪二帙），汾州治平寺（碑帙），西河宝峰寺（勒帙），平阳路之潞州某寺（是帙），潞城洪济院（正帙），浍水某寺（坚帙），劝募所及之大名平州二路犹不与焉。是其区域遍于当时中书省属，可谓广矣。而集合各地僧工于一处，适宜调御，必有严密组织乃为功。今于经跋中犹见有监造者（如前引之监造雕经僧祖圆，又临帙长阿含经第一至五卷识云监造范山），有调板者（如经帙无能胜陀罗尼经第三纸，又千帙頻那夜迦仪轨第四卷尾皆记调板僧高相德），有管经者（如诗帙苏悉地供养法卷上末记宁海州僧净因管经一百七十连），有刁字教首（如孝帙摄大乘论释卷七末题河间府天宁寺刁字教首至玉），皆其执事之一斑，惜详细组织无由知之耳。

补雕经版之地未见明文刊记与原刻同，然残有考定之资料亦与原刻同。考珍帙大般若经第五百七十九卷末附记雕字僧名云："本寺王普慈刁。"是必在某寺雕刻经，其寺僧乃可自称本寺。同帙大般若经第五百七十四卷第二纸十二行空白记"王普慈刁"，其第十七纸至二十二纸皆记"普轮刁"。王普慈与普轮补雕同一经卷，又同以普字派行，是必最相切近或即同隶于一寺。枝帙品类足论卷五末跋云："大朝国燕京弘法寺雕造僧轮。"是普轮为弘法寺僧，普慈当亦为弘法僧也。各卷补雕僧工题名最详不过某处某寺某僧，此独正对金刻版曰大金者特书曰大朝国，以示其独异，雕经之与此寺特有关系可想见也。弘法本辽金巨刹，燕京又中书省治所在，补雕之事既遍集中书省属僧人，则以弘法寺为雕经之处亦事理所许矣。

三

遍览广胜寺大藏题跋，无论原刻补雕，皆不见发起者之为谁氏。以此藏卷轴之富，工事之钜，原刻历三十载星霜，补雕劳十余路僧众，创此伟业者，宁遂湮没不彰乎，理决其不然也。此藏原刻为金代私版，而金源私人倡成刻藏见诸载籍者即有崔法珍。陆光祖序募刻大藏经曰：
"昔有女子崔法珍，断臂募刻藏经，三十年始就绪，当时檀越有破产鬻儿应之者。圣朝道化宏广，越前朝远甚，岂无胜心豪杰乎。"（见刻藏缘起）

李有棠引旧文亦曰：

"大定十八年，潞州崔进女法珍，印经一藏进于朝，命圣安寺设坛为法珍受戒为比丘尼。二十三年赐紫衣宏教大师，明昌四年立碑石，秘书丞兼翰林修撰赵沨记，翰林侍讲学士党怀英篆额。"（见金史纪事本末卷三十）

二文所记盖一事也。崔必金时人，故陆序称之曰前朝。崔所印经必其自身苦行倡成之大藏，故得骤膺国家之异典，创坛授戒。崔刻藏版稍后必适应需要法惠愈宏，故复得加赐紫衣宏教大师且铭之金石。今即比合陆序李引二文，寻绎崔刻藏经之特质，更得四点。一、以晋南一平民倡始刻藏（法珍父进于金史无考），即于晋地完成之。二、苦行感人至有不计财力破产以应募者。三、经三十年而后完刻。四、因刻经而受具于圣安，经版上应有关系圣安之形迹。试举此四点以较广胜寺藏之原刻，何其若合符节也。广胜寺藏募刻始终以晋南为中心，施主始终以村民为主体，此非晋南平民倡刻完雕者乎？村民有资产者每以一人输财至数千贯，刻经至数十卷（如宙帙般若经末记夏县赵村王德施钱二千余贯，外帙四分比丘戒本末记夏县西马村司马镇雕经三十卷），无余蓄者则施树、施骡、施布，倾其所有（均见前引），谓非由特别感动有类于破产以应者乎？刻事始于皇统九年己巳以前，毕于大定十三年癸巳以后，上下推移始终不越三十年之数，非适当崔氏刻藏之时日乎？藏经中鞠帙观无量寿佛经卷首今有另刻序文一篇，末署"丁丑九月十五日燕京大圣安寺晦堂和尚洪俊序"，元明各藏无此序文，亦无另刻加序之例，而今独有之者，据元一统志："圣安于皇统初赐名大延圣寺，大定三年命晦堂主其事，七年二月诏改寺额为大圣安。"（顺天府志十六引）晦堂于大定中为圣安寺主，朝命崔氏受具圣安即應奉晦堂为阇黎，郑重其文，追加藏内，亦恒情也。（依原序甲子应是正隆二年，晦堂未主圣安时之作，其后刻版加题圣安耳。）由此不可见藏经之与圣安有特别因缘乎？晋南虽物力富饶，民情好佛，然绝无同一区域不先不后刻成两种藏经之理由，更无两藏皆与圣安晦堂有关之巧事。是则金藏原版与崔氏刻藏断然一事，倡成之者法珍一人而已。记载崔氏刻经之籍本甚普通，而日本随天作缘山大藏缘起，误读陆光祖序，竟错认法珍为明人之刻武林方册藏者，常盘大定著大藏经雕印考重袭其误，至今未改，盖皆未深考耳。崔氏之经蠹蚀尘埋不闻于世者既七百余年，今一旦得其故物，还诸原主，发潜德之幽光，传法林之盛事，诚此行所获最足称快者矣。

元初补刻经版，于载籍亦有可稽。辩伪录卷四云：

"大元启祚，睠意法门，太祖则明诏首班弘护兹道，太宗则试经造寺补雕藏经。"辩伪乃至元间奉敕实录，太宗补经云云当为信史。元史卷一："太宗八年丙申六月，耶律楚材请立编修所于燕京，经籍所于平阳，编集经史。"由此知太宗致意文献自丙申为始，而耶律楚材实辅导之。今考楚材集，甲午丙申诸作之间即有补大藏经版疏云："十年天下满兵埃，可惜金文半劫灰。欲剖微尘出经卷，随缘须动世间财。"（湛然文集卷十四）则太宗之因兵劫毁经发心雕补亦必在丙申以来，而赖楚材为之策画。楚材当时已领中书，以补版疏文婉导民间合力协作，其能于干戈甫定之际征集中书省各属之财力人力完成胜业，盖可知也。至于补雕工事所在之地，据弘教集，元世祖尝因大都弘法寺旧藏经版校补印造颁行天下（佛祖通载卷二十二所引）。太宗已有藏经，世祖不应不用。故弘法旧藏当即太宗所遗，而太宗补经亦应在弘法寺矣。凡此种种皆元初补经有征于记载者，今覆按广胜寺藏中补雕事迹，乃一一与之脗合，不啻为其佐证。则现存之广胜补版诸经即其实物，可不更待辞费也。果欲问发起补雕金藏者谁乎，名归太宗，实则耶律楚材耳。

崔刻藏经原版在晋，而元代补雕在燕京弘法，为此两事连锁，必更有输版入京归于弘法之一事。明昌四年赵沨为崔法珍撰碑当有记载，惜有明以来，碑石久毁，无足征也（析津日记谓正统十一年圣安易名普济寺，内官营建，既更新额，并毁旧碑）。姑从旁证，略推测之。崔法珍于大定十八年既受敕命授戒之异数，迨及二十三年，又蒙赐紫衣，称宏教大师，此不能无因。或即在五年间更进所刻经版于朝，故世宗复旌其功耶。明昌七年，赵沨撰济州普照寺照公禅师塔铭，敍述大定二十九年照公住寺建立轮藏云："□□闻京师弘法寺有藏经版，当往彼印之，即日启行，遂至其寺，凡用钱二百万有畸，得金文二全藏以归，一宝轮藏，黄卷赤轴，□□□□□□殿中安置壁藏，皆□梵册，漆版金字以为严饰，庶几清众易于翻阅。"（见金文最第一百十一卷，按碑文云得金文二全藏者非二种，乃二部，下文一宝轮藏云云，言其一部之装潢也。"委宛详至，与其他碑中涉及藏经概五千四十八卷之陈语一句了之者迥异。或沨于明昌四年为崔氏撰碑，详悉其刻藏归于弘法，印像既深，后三年为照公撰铭乃隨手而出此事欤？又或弘法之有藏版为当时一新耳日之事，故历历叙入，示有异于他本欤？普照寺之往弘法印藏在大定二十九年，恰当崔法珍刻经归燕之后。赤卷黄轴可作卷子装，漆版金字可作梵册装，又皆与崔刻版式适合（原刻每紙二十三行，加边缝一行，适可四折成册，六行一页，丽藏即同此式，至其间著述，版本已自蜕化为册子，更适宜矣），岂非弘法之经版即崔氏刻藏耶？此非徒一推测已也，从藏经版本之系统言，由弘法旧版蜕化为元弘法本，现存崔藏之编制如附录简目之所列者，与元本所据之弘法旧版（见至元录）无不恰合。至著述之一部分名目卷帙，尤可见崔刻藏之必为旧弘法而后来元本所因以增损者。且元泰顺间湖州妙严寺尝据弘法、普宁、思溪、福州、碛砂五本对校损益，重刻般若、宝积等经（见妙严刻本大般若经卷一跋）。幸得从其刻本略窥元代弘法本文句独异之一斑。如大宝积经第三十四卷末，不了眼性空一颂以后又有若了眼性空一颂（见上海影印碛砂藏帝帙所收妙严寺版宝积经本卷），以普宁本校之，无此颂也；思溪本、福州本校之，亦无此也；碛砂本出于思溪，应亦无有是也。妙严所据五本既无其四，则此颂出处必在于第五之弘法本耳。今勘崔氏刻藏中宝积此卷即明明有此颂在（见附图七，其文双行加刻，乃崔刻藏校改常见之式），谓非崔藏即元弘法本之据，而版在弘法寺者耶？（此处但举一例，其余类此尚多，故非孤证也。）

由崔刻藏即弘法旧版之一发现，对于藏经版本目录校勘诸种研究上将发生如何影响，将估定如何价值，此待有专深之研究以明之。然粗浅而言，崔氏刻藏最为一目了然之特色者，即在覆刻北宋官版大藏经，而不啻为其一肖影也。论其形式，作卷子装，行格每纸二十三行十四字，皆北宋官版藏经之原式也。（北宋版本今存于晋南青莲寺者即如此，又丽藏校正别录所记旧宋本行格亦如此，日人或谓为梵册式，每页五行，每行十五字，乃讹传耳。）短篇经之纸数各自起讫以便分合，原式也。避北宋诸帝名讳，原式也。文字时有校改，亦原式也。（景祐录卷十六有仍取天寿皇建二院经本参校大藏之记事，仍取云者，必其事不自当时始也。）至于经末偶存底本之题记不及刊落，尤足见其迳覆北宋官版而无疑也。（附图八，系广胜寺藏经被帙宝雨经卷十起帙法苑珠林卷末等所存覆版之证，又前文附图五大乘智印经尾页亦为一证。）更究其内容，祥符、贞元诸经编次错综，并有重出误收之诸籍，详以丽藏目录及丽藏校正别录勘之，在在证明为北宋覆版。（均见篇末简目，今附图九覆北宋官本独有之才帙六字神咒王经，示其一例。）著述一门，珍秘之籍触目琳琅，其实亦北宋官版之旧观也。天台、慈恩二家之作二百卷，于天圣年间入藏，天台诸籍且由杭驿版以进（见景祐录卷十七），杭版即钱俶从高丽搜访遗文符雕（见佛祖统记卷四十四），或记钱俶名字于版末，广胜藏亦一一覆之。（闻在摩诃止观，但余未见。）其所保存者美矣、备矣。近年经籍之研讨日盛，宋元诸版或校或印，无不可详，独为诸版共同祖本之北宋官刻藏经吉光片羽，似全豹无所可窥者，孰意天壤间犹有累积五千卷一覆再覆之广胜藏本存其完全面目耶？噫！斯诚不思议因缘矣。

四

广胜下寺比邻，延祐六年重修明应王殿碑云："泉之北古建大刹精蓝，揭名曰广胜，不虚誉耳，……世祖薛禅皇帝御容，佛之舍利，恩赐藏经在焉。"是为记载广胜藏经来源之唯一文献。然碑文简略，不能决定延祐以前何年始有藏经之赐，又不能定所赐之经究为何种版本也。广胜现存大藏经大都有寺僧印来之题记，经内又随处以朱墨涂改，并有钞补，此全不似出于恩赐，而郑重视之者，可知非碑载之经也。余以为今日赐经果在，惟藏中兴国院残本粗可当之耳。此本印造精好，未见涂抹，奄帙千臂千钵经卷三首且有极大方印，仿佛国玺（惜朱文黯淡不能尽辨）。又其现存之籍自成帙大般若经第二百六十九至岳帙秘藏诠第十六，前后十卷，开元、贞元、祥符诸经及著述部分皆有其本，似昔日曾备全藏者。且广胜寺僧所印藏经中间有缺叶，當时即已钞补（此以补叶上有请经僧印知之，如雅帙显宗论卷二末纸钞补加印），势必寺中先有完本为之依据。凡此皆可证兴国院藏为当时恩赐物也。兴国在睢州考城，元以太宗四年取睢州，五年下南京，尽收其图籍（元史二），兴国院藏经当为其时所掠取。尔后数年，旧版藏经补雕未就，赐经寺院自唯有以旧物应付。广胜之得兴国赐本，或即在其时欤？（湛然文集卷八载，太宗三四年间以招提院余经藏赐燕京大觉寺，亦为经版未补修时用旧藏恩赐之例，广胜之得兴国院本无足异也。）

广胜寺现存大藏经，为元世祖中统初年所印。寺既有赐经复印此藏者，殆谋寺众转读之便，亦犹前记普照寺之备二大藏也。自天至欲一百九十帙，卷末常有墨书"祖怜印来"，或"祖怜印"，或但书"怜"字，又间有"惟玄印"、"惟朝印"，又有"教""瑞"等字。自义帙以下则常见"印藏经会首祖美"长方形木记，淡赤色印（见前附图二，间有一二处墨书）。盖皆当时寺僧主持请印大藏者记名。但前百数十帙犹属散募（如食帙金光明最胜王经卷三末墨书大名府李都管施经一卷，其劝募之地远至幽燕，亦足证明印经实在燕京也），至后则集会如千人邑法，故有会首之称也。弘法寺旧版在大定末印造一藏需钱百万有畸（见趙渢普照寺照公塔铭），元初印费谅亦相等，自非少数施主所能担任，其需相当时期，又数易主持者，均意中事也。广胜寺旧为临济宗派，僧徒以"善洪祖道惟德可存"等十六字派行（见守一所编诸家宗派）。祖怜至惟玄师徒三世合为之而不能毕事，祖美乃以别支代之耳。

印经来寺时似属散叶，故时发见缺纸加以钞补。而刻佛像与裱背，则皆任赵城庞经坊为之。如宇帙大般若经卷四十三，尾题外加淡墨长方木记曰："汾西县祖代经方庞家造。"（附图十）称汾西祖代者，谓其原设汾西也。故菜帙放光般若经卷三末又墨书："赵城县祖代经方庞待诏自造汾洒（西字写误）县主座老待诏，中统三年九月十五日记。"量帙中阴经末亦有墨记云："汾西县祖代经方庞家，同共一七代照实代照（中略）。中统三年四月初四日。"当时称工技善巧者为待诏，如称平阳塑工贾叟为贾待诏之类（见续夷坚志卷二），此庞家装裱殆亦是名工欤。附记中统三年，则为此经在其前印来之一确证。至元九年筠溪长老寿塔铭记长老在舍利塔前转读藏教，是必至元初年已有藏经，与此年月恰相脗合，故可信也。

广胜寺印造大藏经后似曾搜集若干零本之经疏，今杂见于藏经中者，犹存圆觉经略疏上下两卷，圆觉经略疏之钞卷四、六、八、十二（复木），共五卷，盂兰盆经孝衡疏卷上，观弥勒上生经疏卷下等，皆金代刻本，略仿藏经卷式，而行繁字密，间有行线。其圆觉疏钞复本，同一底版，一刻于山右，再刻于冀南（附图十一），表见当时流行之盛，尤足供参考研究。闻寺中昔有天眷二年印本法华经第七卷，系洪洞观音院旧物（日人桥川时雄曾见之于某处）。惜余未见此本，不知版式何若。其大藏经中法华经则七卷全存，第七卷末跋乙亥，为贞元三年，与天眷印本各异，固不可相混也。

元明以来，广胜寺宇兴废屡更，藏经随之渐有散佚。至明季败坏已甚，乃有悟顺比丘补经之事。首帙唐译华严末墨跋云："大明国万历二十年四月二十四日，解州静林山万寿禅寺罗汉洞僧二字悟顺，号名大方，云游到广胜下寺，见古藏所坏，发心扫补，同众化十方，永记与后人，再有所坏，有学道发心改补。此是千佛之文，菩萨之记，政者有万倍之功。"

又张帙大般若经第一百六十卷末墨记云："悟顺号大方看藏一次。"

悟顺必曾通检全藏，计其残缺，发意修补，并得近县僧俗之赞助（宾帙大悲经卷一末墨记，万历二十一年十月望日洪洞千佛寺野衲月庵讳普照阅此经一周，即其一例）。但今藏中惟见弟帙集异门足论卷九末，"万历二十一年无射月性端书"一处，可证为当时抄本，则所补亦仅矣。然悟顺即以解州静林山僧来补天宁寺旧物，抑何因缘之奇妙耶。

迨清雍正九年至十一年，寺中复大补钞缺卷一次，今存钞本二百零七卷，十九皆是。其时去万历已久，何以忽赓前迹，竞其全功，原因颇难明了。但当时有梁友富及杨氏张氏等施银，故能多集僧俗，分任钞胥。从事最勤者，有韩松蔼、庆音，悟昙、性端、如暇、如玫等（悟昙即下寺僧人，如致则临汾僧人），颇称盛事。惟所据底本为寺中明版南藏，其间经卷开合帙号先后与金元藏经大异，而主持钞写者毫无所知，过缺即补。至有以分卷不同而重写（如息帙别译杂阿含原分十六卷，而钞者据明本分二十卷，又重为补写卷十七等），有以编次不同而误收（如若帙缺小乘经，而钞者依明藏若帙中过去千佛名经钞入等），重重误错，于本经无所裨益也（附图十二，示以明藏异帙经卷钞补之式）。然此等钞本今亦残失，当时缺本至如何程度，亦无由揣想矣。今之藏经，分帙整理，间有错乱，但已在政府详细登记，责守有人，或不致更添遗佚乎？

余勘经预定四十日，其间颇为目疾所苦，幸勉强支持，至十一月十二日如期毕事。新寒见逼，不可复居，遂辞寺主，赴赵城。蒙杨澄侯县长，倩价迎送，姜连璧旅长亦嘱所部优与款接。十四日首途往太原，适严子言先生调署阳曲，承王华阶兄转告，得握晤一堂，共话云中旧事，倍觉情浓。旋访经多福寺，无所获，遂南归，谒师复命，十一月已垂尽矣。余此行颇感晋中人士之热情相助，广胜明澈上人尤多予方便，故能于短期间得较大收获，记此文时，低徊思及，意犹难忘也。

【编者按：本文原有附图十二幅，因原图模糊，无法制版，从缺。】