李海波：“念死”法门及其现代价值

“念死”法门同时也是构成“十念”、“七念”、“六念”等禅修行门的重要组成，因此也出现在这些系列观修教法中出现。《长阿含经》中，佛陀教导弟子，云：

复有七法，则法增长，无有损耗。何谓为七法？一者观身不净，二者观食不净，三者不乐世间，四者常念死想，五者起无常想，六者无常苦想，七者苦无我想。如是七法，则法增长，无有损耗。

在“七法”之后，佛陀接着又教授“六念”观。他说：

复有六不退法，令法增长，无有损耗。一者念佛，二者念法，三者念僧，四者念戒，五者念施，六者念天。修此六念，则法增长，无有损耗。

“念死”是修行增长，令正法驻心的有益方法之一。

同样，在释迦佛多次提及的“十念”系列观修中，“念死”法门也是重要构成：

云何修行十法，得至涅盘？所谓十念：念佛、念法、念比丘僧、念天、念戒、念施、念休息、念安般、念身、念死。是谓修行十法，得至涅槃。比丘当知，其生天及恶趣者，当念舍离；其十法得至涅盘者，善修奉行。如是，比丘！当作是学。

“十念”法门也是释迦佛弟子经常传授的佛教修道方法之一。经中记载阿难经佛陀指点，教授新入门的信众时是：

是时，阿难教彼比丘曰：‘汝当念修行，念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死，当修行如是之法。是谓，比丘！行此十念者，便获大果报，得甘露法味。’

三、结论：“念死”法门的修行含义暨实践价值

念死法门的“念”，不是念诵的意思，是念念都不离对死亡无常、无我的理解和观想。其实质是教人活在当下，注意现前一念，念念在自心上做功夫，行善弃恶，明白死亡的本质不过是“此没生彼，往来诸趣，命逝不停，诸根散坏，如腐败木，命根断绝，宗族分离，无形无响，亦无相貌”，由念念观想思维死亡之无常，理解佛教的生命观和价值观，以追求涅槃解脱为终极目标。从修行上说，就是以智慧的空观看破生命的虚妄，明白能够了却现前每一念，就是了生死。若在回到生物学意义上的死亡，能够控制当下的每一个心念，就具备控制死有时刻的一念的能力，必然能够控制自我的死亡。显然，“念死”的意义在于，打破含混漫无边际的时间幻觉，面对死亡作为随时可能到来的可能性，将自己带到自身的有限可能之前，直面当下生命之本真。“生死呼吸间”的信念足以令人超拔日常平均化状态，富有积极面貌。

理论如此，实践中对于修行者而言，每一个起心动念之间，每一种修道方法，每一个道德言行付诸的当下，都可以化解对死亡的焦虑和恐惧，并获得不依赖于外界的愉悦感、成就感和安稳感。因为佛教理义与信仰者自己给自身的暗示都是，自己在解决终极问题的路上迈进了一步。这种根据佛典而来的自我肯定、自我评价机制又会不断加强修行者继续前进的信心与力量，形成一种正反馈。与此同步的是，他还会丰富深化对生命的认识，极大地激发自身生命潜能，引发生活态度改变，由被动接受业力推动转为主动掌握自己的命运。死亡也由恐惧、未知之物逐渐转化为一种光明的未来。

念死法门把死亡当作当下能够解决的问题，从当下入手为实际死亡来临时掌控主动权时刻做准备，其修行无形中包含了佛教所有的道德实践。由于解决生死问题为佛教深层次的原动力，决定了佛教的道德超乎一般的社会道德层面，具有了终极意义。佛教的道德实践从而直接关乎生命的终极价值又决定其终极意义，以自觉自律为特色，面临死亡情境，佛教不存在儒家生命价值与伦理责任的两相冲突，也非道家的“自然而然”，而是生命自我提升的真实呈现。念念分明，就是了生死，这可谓是佛家生死观的根本立场，为后来大乘佛教的禅宗发挥到极致。

我们应该看到，中国的传统一直受儒家“重生轻死”观念的影响，高扬生命大旗，却缺乏的就是对死亡当下的关怀。当前社会，尽管受世界关注“死亡”的趋势感染，我们已经开始公开探讨诸如安乐死、临终关怀、自杀等等死亡议题，但死亡恐惧根植于人们心间，仍然是困扰国人的问题之一。尤其是当代老龄化大潮来袭，中国未富先老的状况令人担忧，加之癌症已经是我国死亡率的第一杀手，而伴随的是家庭照护能力在现代化的今天日渐薄弱，如何缓解死亡焦虑、令广大的临终群体有质量地过好每一天，成为一个亟待正视、需要解决的迫切问题。在生死领域，佛教具有天独厚的优势，仅以本文探讨的“念死”法门为例，其不仅理论上有振聋发聩的思想启迪，有助于人们形成豁达的死亡观，而且有切实可行的方法，可以引导人踏实地面对最后时光。

由于佛教的法门都不离“自利利他”的慈悲宗旨，“念死”法门便具备了更大的发展空间，亦即：该方法不仅可以自己修行，提升个体的精神境界，也可以帮助到非行者——无论信佛与否，都可以传递“念死”法门中蕴含的生死智慧，在不同程度上帮助人克服死亡恐惧，淡化死亡事件对己、对人的负面效应