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生活是为了灵魂， 生存是为了躯体

在佛学的思想里，身体是我们修行的依凭，是一个借用的工具，我们今世依靠这个身躯来行、住、坐、卧和思考，以求达到证悟佛法之真谛，解脱生命之轮回的境界。

在世人的观念里，身体就是一切，人们认为所做的一切都是为了服务于这个身体。我们不愿意接受身体终有一天会幻灭的事实，总是觉得身体和生命会永远存活于天地之间。殊不知生活和生存是不同的，生活是为了灵魂，而生存只是为了躯体。本来是无常的东西，我们执着为恒常，所以烦恼就产生了。

所有的痛苦和烦恼都是因为观念不正确，错误的认识会在我们内心产生毒素。这些毒素会影响我们的内分泌，影响我们的新陈代谢，影响我们的心理健康，长时间泡在这些毒素里就会疾病缠身，而这一切都是由我们自己造成的。

所以要正确地面对我们的身体，观照它的无常性。在身体的内部，是一番不净的景象，这个美丽的外表下，包裹着许多垃圾。借助现代解剖学，我们看到的就是一堆缠绕的肌肉、骨骼以及五脏六腑。我们引以为傲的身体是那么肮脏不堪，而自己辛苦一辈子就是在为这个身体服务，难道这就是活着的意义吗？所以，佛家告诉我们，身体只是我们用来修行的工具而已。

禅修要静下来，观察身心的真相，远离错误的认识，断除盲目的执着。通过反思、觉察和超越，让思想发生翻天覆地的变化，你就会发现这个世界再也没有什么问题能困扰你了。

有些人认为这种思想是消极和颓废的。其实是他没有搞清楚，佛学是求真的，它教人从更深的层面去把握世界和生命存在的真相，从而可以善待自己的人生，乃至善待万物。

所以，在一家成功企业的背后，一定也要有一种具有通约性的文化在高处支配其运作，而且这种文化一定要是真的、善的、美的，是为大多数人所喜闻乐见的才可以。只有这样，这种商业背后的“道”才能够一代一代地传承下去。

这种文化在最高的意义上，要与宇宙的规律相契合；在普世的意义上，也要符合道德律令的制约。陆机在《文赋》中说：“苟伤廉而愆义，亦虽爱而必捐。”就是说，如果是不合礼义廉耻的东西，即使你再喜欢，它再能够给你带来好处，你也一定要将它捐弃。因为不符合“道”的东西，终归是不会长久的，而且会伤及你的慧命。

前一段时间，我看了一本英国人写的书，作者叙述了自己沿着玄奘法师走过的路程重新游历的所见所闻。书中说，他在中国讲起玄奘法师，有很多人不知道，但讲起唐僧，却是家喻户晓。但是，在塔吉克斯坦、巴基斯坦等玄奘法师曾经游历过的国家，当他对当地人说他是沿着玄奘法师的路走过来的，连饭店的老板娘都会对他肃然起敬。那些国家的人说，玄奘法师是他们的精神偶像。

现在很多EMBA班，都会让他们的企业家学员去走玄奘法师走过的路，让他们在荒无人烟的环境里面去挑战自己的极限，但是很多时候，即便有现代化的随行设备和完善的后勤保障，很多学员也没有办法坚持下来，我们想想，古人曾面对怎样的困难？

那么，玄奘法师当时西行的时候，究竟是怎样的力量促使他宁愿往西进一步而死，也不愿往东退一步而生呢？

那是一种止于至善的巨大精神力量，是一种心灵的“道”在支撑着他。固若金汤的理想使他克服了一切常人所无法克服的障碍，直到达成自己的理想，取经而返。我们都知道，在真实的历史上，是没有小说中神通广大的孙悟空帮助玄奘法师的，而困难却时时都会出现，死亡时时都会悬临在他的上空，等待着他，捕捉他任何一个疲惫不堪的神情。

在我们人生的道路上，也经常会碰到困惑、难题，碰到我们无法面对的事情，我们往往都会找无数个理由退缩，不去担当。如果在我们的心中，没有坚定的“道”指引着自己前进，那为什么还要奢望自己的企业能够像佛教那止于至善的理想、缘起性空的淡然一样，长存于世呢？

在这个世界上，真正能够实现自己人生理想的人，真的是寥若晨星，很多人都在生活的茫茫大海中折戟沉沙。既然佛说每个人的内心，都具备相同的佛性，那么为什么众生在尘世中还是有分别呢？因为当你自己不愿意实现那个可能性时，你身上所有如天赋而来的佛性也就像沉舟残骸一样，永远失去了重光于世间的可能性。

“一切众生皆具如来佛性”——这诚然是真理，但那也只不过是告诉你，每个人都有达成目标的可能性。如果你愿意去努力，愿意去修炼自己，就有可能成佛；但是，如果你“不为”，自己不愿意去改变，这种可能性就会远离你。而随着成佛的可能性的消弭，失败、堕落的可能性就接踵而至了。

我推荐过稻盛和夫的书《人为什么活着》。书里说，在这个世界上，不管你有什么样的职务，不管你做什么样的事情，其实质都是人性圆满修炼的过程。只要你做的事情符合“道”，是向善的，那么即使再琐碎，也是有益的修行。