二、心灵抚慰、心理疗治和养生方面

文化的重要功用在于帮助人们如何应对苦难，佛教作为一种文化向人们提供了一套解释系统和意义世界。苦难是宗教反思的起点，如何从“苦”中获致解脱是佛陀创立佛教的本怀，因此离苦得乐、了生脱死是佛教的核心问题。不同于其他宗教，或是文学、艺术等文化形式，佛教直面人生苦难，以缘起法则揭示苦难真相和根源，其分析细致入微，雄辩合理，令人信服，如佛教常言的“八苦”，包含了心理、生理、自然和社会等诸多层面的苦难，可以说佛教对“苦”的认识和阐释是其他宗教所不能比拟的。佛教对“苦”的揭示以及理想之境的描述、解脱之道的施设共同构成了一套独特的解释系统和修证体系，这套解释系统创设了一个意义世界，为人们心灵的安顿提供了家园，由此我们不难理解，在以儒家为主导的中土文化为什么要引进和吸纳佛教文化，并经过与其的相互建构而使佛教文化成为传统文化的重要组成部分。

当代社会，人们的生活远不及农业自然经济时代那么闲适、雅致和环保，工业文明遵循机器运作的方式和时钟运行的逻辑，膨胀的欲望成为推动社会不停运转的不竭动力，人们似乎淹没于收入、效率、利润、GDP等等量化的数字海洋之中，迷失自我。生存竞争的压力、人际间的冷漠、社会的低信任度、无根般地漂泊、世事的无常等等，所有这些都让人感觉似上足了发条而不能停下来，让人身心疲惫。伴之而来的是精神上的焦虑、内心的孤寂、诸种心理疾病甚至心灵的扭曲，以及由之引发的生理上的亚健康乃至更为严重的后果，如猝死、癌症以及暴力犯罪等等，这些都是当代都市人的现代性境遇，极大地影响了都市人的生活品质和社会的稳定。此外，没有人文的润泽，心灵将会枯萎和荒芜，没有人文精神气质的经济活动将会堕落为动物式的谋生本能，人终将受制于自然欲望冲动而成为其奴仆，乃至迷失自我，失去人之为“人”的资格。

心灵抚慰和心理疗治是佛教的殊胜之处。佛教理论和修行方法在对治本能欲望冲动、认识自我、提升心灵层次和德性境界、安顿心灵和心理疗治方面的功效显著，这是已被历史和现实所承认的事实，西方近现代的一些精神分析大师和著名心理学家（如荣格、弗洛姆等）不同程度地受到佛教教义的启发而提出的极富影响力的相关学说已然昭示了佛教在此方面的杰出贡献。近年来，国内学术界亦有佛教心理学方面的著作成果问世，这表明我们国内也开始重视佛教在此方面的价值了。都市佛教闹中取静，可为身处喧嚣都市中的人们提供消除烦恼尘劳、减缓身心压力和健身养生的清凉之地，很多都市寺院通过组织讲法、禅七或佛七、诵经和抄经等活动来提供这方面的服务，短期闭关禅修是反观自我、调整身心和磨砺心性意志的极佳方式，其内容可以包括坐禅、念佛诵经、软笔抄写经文、素食或辟谷、定时起居、止语等等，这种短期闭关在当下很多都市寺院颇为流行。难能可贵的是一些都市寺院还设立了心理咨询室，为一些向佛教寻求心理救助的都市人提供帮助，如南京鸡鸣寺的菩提轩，工作人员都是义工，尽管他们可能在精湛的心理学专业知识和丰富的心理疗治经验方面有所欠缺，但这毕竟已经是一个很好的开始，因此是值得赞扬和推广的。此外，在我国刚刚起步的临终关怀事业和重大灾难的心灵救助方面，都市佛教都可以大有作为。

三、文化、教育和慈善方面

文化、教育和慈善三大社会功能是佛教的优良历史传统，也是佛教确证其社会价值的重要所在。当代都市佛教位处文教资源集中、工商业发达，且人口密集、人口素质相对较高的城市，因此，在文化、教育和慈善方面较山林佛教有很大的优势，同时发挥都市佛教这三个方面的社会功能也是佛教参与社会、服务社会、实践人间佛教的重要途径。

文化上的传承与开新。中国佛教文化源远流长，这得益于古德高僧和文人士大夫的共同推动，自古士人与知识僧人的交往留下了一段段的佳话，他们的文化交流碰撞起无数的智慧火花，共同谱写了中国哲学史、中国艺术史和中国文学史上的辉煌篇章，离开对佛教文化的研究，哲学史、艺术史和文学史都是不完整的，同时佛教文化的形成也是佛教积极吸纳和融摄中土固有文化如儒家、道家的结果，可以说儒、释、道三者的相互建构共同造就了中国传统文化的主体样态。当代都市佛教可利用自身和都市资源来弘扬中国优秀传统文化和佛教文化，如向市民开放寺院图书馆、组织佛学讲堂和佛学沙龙、举办少儿读经（这里的经不限于佛经）班、成立文化艺术研究所、发行期刊杂志和音像制品等等，还可以定期举办文化周等活动，鼓励市民积极参与，在轻松愉快的氛围中增加对佛教的义理、伦理、文学、艺术、建筑等方面的了解。例如上海玉佛寺每年举办的“觉群文化周”活动，其内容丰富，形式多样，一般包括主题征文、书画摄影、佛法讲座、人文讲座、主题学术研讨会、放生等佛事，还有慈善晚会等等内容，可以说“觉群文化周”的举办取得了很好的社会效应，得到了政界、教界、学界、媒体和群众的大力支持。总之，都市佛教可以通过各种途径和形式来弘扬优秀传统文化，这无疑有助于市民文化素质的提高，有助于城市文明的建设。此外，当代佛教也应如古代佛教一般，以开放的胸怀来对待一切优秀文化，不断发展和丰富自身，锐意创新，为繁荣中国文化做出新的贡献。

佛教的教育功能在近现代都市佛教那里得到了很好的发展。近代佛教界主要是通过庙产办学、办学保产创办佛学院校和中小学，前者如在上海创办的华严大学、上海佛学院、法藏学院、楞严专宗学院、静安寺佛教学院等；后者为社会上贫寒家庭子弟接受教育创造条件，这其实也是佛教慈善事业的一项内容。例如近代上海佛教界为了对抗天主教、基督教带有殖民色彩的办学，提振民族精神和维护民族自尊而创办了一些学校，如同岑小学、留云小学、世界佛教居士林第一义务小学、静安义务小学、南翔乡村小学、兴慈中学等。其中，兴慈中学最具影响，校名“兴慈”是为了纪念兴慈法师办学功德而定，学校于1947年2月20日正式开学，招收初、高中学生267名，聘请富有教学经验的教师20余人。有一半学生享有减免费待遇，师生一律素食，充分显示佛教办学之特色。兴慈中学校风严肃，颇得社会好评，故创办以来生源渐增。兴慈中学有自己的校徽、校训和校歌。其校训是“仁义礼智信”，其训育原则是：一、发扬兴慈大师济世济人之精神；二、陶融美德；三、信仰自由，但不得毁损佛道；四、培养优良学风，严禁参加外界活动；五、发展个性，奖掖天才；六、提倡素食，励行节约。当代都市佛教在教育方面继承创新，创办学校的层次从幼稚园一直到大学高等教育，在办学方向上也注重职业技术教育，如创办医学院、技工学校等，这方面台湾佛教界有着丰富的经验。当然在今天，都市佛教的教育功能不仅仅限于办学方面，它与佛教的文化功能相连互动，佛教在文化活动方面的很多举措同时也起到了教育的作用。

慈善事业是佛教利乐有情的重要内容，是佛教大乘菩萨道精神的体现，对佛教而言有着优良的历史传统。尤其在近代中国社会，战乱不止、灾害频仍、兵匪横行，可谓民生多艰、苦难连连，都市佛教义不容辞地组织赈济灾民等慈善活动，并以此为契机成立佛教慈善机构和组织，展开佛教的慈善事业，毕竟在工商业和信众集中的都市开展慈善活动，对都市佛教而言是非常便利的。在当代，都市佛教的慈善事业已经有了很大的发展，佛教界成立的诸多慈善团体已然成为民间慈善团体的重要组成部分，成为联系广大信众、慈善人士和汇聚爱心的纽带，具有很高的社会公信度和影响力，有些已闻名于国际，如台湾证严法师创办的慈济功德会等。当前，都市佛教的慈善事业基本涵盖了赈灾、扶贫、教育、医疗等诸多领域，其方式也多种多样，有直接针对个人的帮助，有针对社会弱势群体，如创办学校、医院、养老院等。笔者认为，在政府不断加大社会公益事业投入和不断完善社会保障制度的情况下，佛教的慈善功能可以和政府的社会公益职能结合起来，如可以通过在学校（主要的公办学校）设立奖助学金的方式来代替佛教办学，在公立医院设立特殊挂号窗口的方式来代替佛教直接办医院，这样既可达到慈善目的，又可以节约和提高善款的利用率，省去不必要的创办和运行管理成本。之前，在政府财力有限、投入不足时期创办的学校、医院等机构可以相继交由政府管理。总之，当代佛教的慈善事业有助于减轻社会转型以及重大灾难所带给人们的痛苦，抚慰心灵，给他们带来温暖和希望。

当代都市佛教的文化、教育和慈善三个重要的社会功能，环环相扣，相互渗透、相互作用，形成合力，其作用的发挥不仅可以扩大佛教的社会影响，更有利于市民素质的提高和社会的稳定。