不能将人间佛教的行菩萨道与人天乘明确的区分开来，甚至将其混为一谈，是一种很有代表性的观点，曾经有人明确的跟我讲，所谓人间佛教就是修学五戒十善的人天福报而已。印顺导师在这里很明确的指出行菩萨道与人乘天的根本区别：“菩萨道的根本理趣即是以慈悲利他为先。”为什么要慈悲利他呢？虽然以凡夫知见，世间万事万物皆千差万别，实际这只是万物的表象，如传统哲学中的“形而上者之谓道，形而下者之谓器”一样，虽然世间表象千差万别，其表象背后却是统一的道，这也是为什么禅宗讲：青青翠竹，悉是法身。郁郁黄花，无非般若”了，所以佛陀在悟道时也说：一切众生皆俱如来智慧德相。

佛法是缘起法，何谓缘起？世间一切法，身心，自他，依正，都是互为依存的，一切诸法皆因种种条件和合而成立，这种道理就称为缘起。所以在一定的意义上讲佛法也叫缘起法，《杂阿含经》讲“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。”缘起的理念在唯物辩证法中的表述，即是事物的普遍联系。唯物辩证法的总特征即是联系的观点，所谓联系是指事物内部诸要素之间以及事物之间的相互影响，相互制约和相互作用，其方法论意义即是用联系的观点看问题。也可以说唯物辩证法中联系的观点与佛法中的缘起观点是相通的、一致的，用普遍联系的观点看问题也就是用缘起的观点看问题。因此马克思曾经说过“辩证法在佛教徒那里已经达到比较精致的程度”，恩格斯也说“人类到释迦牟尼佛时代，辩证思维才成熟”。正因为万物皆是缘起的，所以其本性是性空的，而每个生命个体的存在都不是孤立的，都是相互依存的，这种相互依存也就是人的社会性，这也是人类社会与动物世界的区别，中国传统哲学也称为辩证的人本主义哲学。

当今社会，人们往往突出自我，追求个性，事事以自我为中心，这也是造成现代社会人际关系紧张的根源所在，我们在与人交往的时候，应该首先想到人的共性，儒家思想中有“仁”这一概念，何为仁？“仁者爱人”，二人为仁。首先要想到他人，不斤斤计较于个人的得失荣辱，积极关爱他人，帮助他人，在儒家称之为仁者，这样的行迹也就是佛教讲的菩萨。何为菩萨？发菩提心者是，何为发菩提心？如四弘誓愿“众生无边誓愿度，法门无量誓愿学，烦恼无尽誓愿断，佛道无上誓愿成”。菩萨一定是无我的、忘我的，其发心始终是围绕利他的，而人天乘法，却是着重于自己的人天福报与家庭的幸福，所以此二者在根本的发心上是完全不同的。

修学菩萨道一定要平实、朴素，绝不能谈玄说妙，标榜神奇，常见到很多居士一味追求神通妙用，在他们那里，佛法变得高深莫测、玄之又玄，反观现实，有多少人是有神通的？庞蕴居士讲：“神通及妙用，运水及搬柴。”谈到神通，元音老人讲的好：“如以为显发神通，才算大用现前，那未免太执相，太狭隘了。须知宗下所谓大机大用，乃指胸襟磊落，意气风发，慷慨激昂，豪迈不群的处世为人的风格；不受一切受，遇事不粘，明见机先的作风，所谓“泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬”，不是什么显发神通不显发神通。如说神通，难道穿衣吃饭、发明创造，不是神通吗？如说不是，为什么庞居士说“神通与妙用，运水与搬柴”哩！可见你轻视日常运用不是神通，乃是你着相求神奇、好玄妙的劣根性在作怪！换一句话说，你的心根本不曾空，不曾见性，还是着相以求。这样下去，即便发了神通，亦成魔道，因粘着未断在。持这种见解的人很多，兹再举一例，以示寻常日用即神通妙用，不可另求玄奇神妙，以免弄精魂而入魔道。麻谷等五位大德悟道后，行脚参方，以资增益。时天热口渴，见路旁有一婆婆卖茶，乃唤婆云：请来五杯茶。婆见来五位和尚，乃问云：大德何往？曰：参善知识。婆送上茶后曰：我这里茶要有神通才能喝，无神通不能喝！五位大师虽已开悟，但神通未发，面面相觑，不敢举杯饮茶。婆见状哈哈大笑云：五个呆鸟看老婆子逞神通喝茶！举起杯来，一一饮尽。五人看罢恍然大悟，齐声道：今日才是我等真正悟道时！我等时时在神通中，不知是神通，还向外驰求。”

印顺导师讲到了缘起与性空的统一：“学佛的，有的偏重于事，着重法相的差别，于空平等性不信不解，或者轻视他。这种见解，是不能与出世的佛法，尤其是与大乘法相应的，不能成就菩萨道。又有些人，执着本性，空理，醉心于理性的思维或参证，而不重视法相，不重视佛法在人间的应有正行，这就是执理废事。惟有依据缘起性空，建立【二谛无碍的】中观，才能符合佛法的正宗。缘起不碍性空，性空不碍缘起；非但不相碍，而且是相依相成。世出世法的融摄统一，即人事以成佛道，非本此正观不可。”