道一一方面应用《楞伽经》文意“佛语心为宗”，提出“自心是佛”的思想。令一方面又以“无门为法门”之文义，告诫人们诸法空性不可执着的修行之道：

《楞伽经》云：佛语心为宗，无门为法门。何故佛语心为宗？佛心者，即心即佛，令语即心故云佛语心为宗。无门为法门者，达本性空，更无一法，性是自门，性无有相，门亦无门，故云无门为门。

“佛语心为宗”，就是指即心即佛的意思，是禅宗通常所说的心地法门。“无门为法门”是指一切法的本性是空寂无相的，这个空寂无相的法性，就是修行者入道的法门，所以称为“无门”。“佛语心为宗，无门为法门”，是道一引用《楞伽经》的文意，要人们在修行时首先应树立起“自心是佛”、“此心即是佛心”的见地，然后在实际修行过程中要了解诸法空性的道理不对任何事物产生执着，二者要做到很好的结合。众生如果能够确定“自心是佛”的信心，以“无门为法门”的无执之行来领悟佛心，这样才能使众生自身本来空寂清净的心呈现出来，而见性开悟了。道一以《楞伽经》“佛语心为宗，无门为法门”为依据的“即心即佛”的思想，基本上是继承了六祖慧能“即心即佛”“无念为宗”的禅学意趣。

从上面的内容可以看出，道一“即心即佛”的思想，包含着四个方面的内容。第一，必须肯定众生心是佛心的基本信念；第二，心是万法之本，世界万法皆有心起，若离此心更无万法，由于心的作用，可以显现世出世间的无量法相；第三，心是修道的根本，入道的要门，要成佛开悟必须了达此心；第四，心佛皆无自性毕竟空寂，不可执着。

在禅宗是不提倡对表面文字上下工夫的，因为如果不能透过表面文字去领悟其中所表达的本意，往往会被表面文字所限制，会容易产生对文字的执着，这在佛教经常被说成是守指忘月或守筌忘鱼，所以禅宗提倡不立文字，打破人们对表面文字的执着。道一上面虽然谈到“即心即佛”，肯定了众生心性于佛心没有差异，要在自心上下大工夫，不要心外求佛。但如果对“即心即佛”不能体悟到心与佛的空性平等性，执着有一个实在的心和实在的佛，那也是不对的，所以道一重新提出“非心非佛”的论点，对心和佛的执着加以否定：